Isu Bukti Video Seks – Antara Zina dan Takzir

Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com

Selepas tulisan saya disiarkan dalam Malaysiakini yang menjawab pandangan Presiden PPMM, Zainur Rijal Abu Bakar, beliau ada menghubungi saya, meminta saya membaca penjelasan beliau terhadap bidasan Dr Juanda Jaya. Tulisan saya dikeluarkan dahulu sebelum jawapan atau penjelasan diberikan oleh Tuan Zainur.

Tulisan saya bukan berniat menjatuhkan atau memenangkan sesiapa, tetapi cuba merungkai kekeliruan masyarakat tentang isu ini. Penjelasan Zainur Rijal jelas, beliau tidak pernah menyatakan kesalahan zina boleh disabitkan hanya dengan bukti video sahaja, tetapi menyatakan bahawa bukti video boleh jadikan sebagai sebahagian bahan bukti di Mahkamah Syariah. Jika benar apa yang dijelaskan oleh Zainur Rijal, nampaknya ada pihak cuba memanipulasi pihak-pihak tertentu untuk kepentingan beliau dalam isu ini. Berhati-hatilah, dalam dunia hari ini. Fitnah berada di mana-mana. Maka penjelasan yang diberikan oleh Zainur Rijal adalah jalan terbaik untuk memperbetulkan salah faham.

Dalam bahasa yang paling mudah, jika si A dituduh di Mahkamah Syariah atas kesalahan melakukan zina atau melakukan persetubuhan luar nikah, dan si A tidak mengaku bersalah, kes dibicarakan dengan pendakwa tidak mengemukakan saksi yang melihat kejadian tersebut, tetapi hanya mengemukakan bukti video seks, adakah si A boleh disabitkan dengan kesalahan tersebut dan dikenakan hukuman?

Bukan semua orang boleh memahami undang-undang keterangan Islam. Namun mutakhir ini, akibat kerapkali isu-isu berkaitan pertuduhan di Mahkamah disalah tafsir, maka kesedaran masyarakat mengenai konsep undang-undang keterangan juga perlu diberi perhatian. Sebelum ini, isu sumpah dalam masjid oleh mangsa yang dikatakan diliwat, dan yang terkini isu video seks. Kemudian selepas itu, pelbagai pihak meminta yang dituduh bersumpah, termasuk yang tidak faham tentang sumpah. Sikit-sikit sumpah, sikit-sikit suruh sumpah, macam kita zaman kanak-kanak dulu.

Apabila perkara yang sepatutnya hanya dibahaskan dalam Mahkamah telah menjadi perbahasan umum, maka persoalan undang-undang keterangan dan pembuktian juga menjadi perbualan umum. Jadi adalah perlu dijelaskan tentang undang-undang keterangan dalam Islam.

Menurut Ibn Qayyim, konsep al-Bayyinah membawa maksud yang amat luas merangkumi pelbagai bentuk pembuktian, apa sahaja yang boleh menjelaskan dan menunjukkan kebenaran, termasuk al-Shahadah, al-Iqrar, al-Yamin dan al-Qarinah. Konsep ini merupakan intipati daripada ayat 25, Surah al-Hadid yang bermaksud ““Demi sesungguhnya kami telah utuskan rasul-rasul Kami dengan membawa keterangan (al-bayyinat) yang nyata”.

Seksyen 3, Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefiniskan ‘al-Bayyinah’ sebagai keterangan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan termasuklah qarinah. Dari sudut pembuktian melalui konsep al-Bayyinah, al-Iqrar (pengakuan) merupakan bukti yang paling tinggi nilainya diikuti oleh al-Shahadah (kesaksian), al-Yamin (sumpah) dan al-Qarinah (tanda).

Al-Iqrar ialah pengakuan seseorang dengan kerelaannya sendiri tanpa ada paksaan atau pengaruh pihak lain. Dalam Akta Keterangan Mahkamah Syariah, al-Iqrar merujuk kepada suatu pengakuan yang dibuat oleh seseorang, secara bertulis atau lisan atau dengan isyarat, menyatakan bahawa dia mempunyai obligasi atau tanggungan terhadap mana-mana orang lain berkenaan dengan sesuatu hak, dan pengakuan hanya boleh diterima pakai sebagai sabitan sekiranya ia dibuat di dalam Mahkamah, di hadapan Hakim atau di luar mahkamah di hadapan dua orang saksi yang aqil, baligh dan ‘adil.

Al-Shahadah (kesaksian) merupakan pembuktian yang tinggi selepas al-Iqrar. Akta Keterangan Mahkamah Syariah menerima apa-apa keterangan yang diberikan di Mahkamah dengan menggunakan lafaz “asyhadu” (aku bersaksi) untuk membuktikan sesuatu hak atau kepentingan sebagai al-Shahadah. Al-Shahadah dalam kes zina memerlukan 4 orang saksi lelaki yang adil yang menyaksikan sendiri perbuatan tersebut tanpa sebarang halangan atau keraguan (syubhah).

Al-yamīn (sumpah) pula ialah suatu lafaz yang digunakan untuk menyatakan (mensabitkan) haknya terhadap sesuatu perkara atau menafikan sesuatu perkara di hadapan hakim dengan menyebut nama Allah s.w.t atau sifat-sifat-Nya. Al-yamīn hanya terpakai dalam kes mal (sivil) sahaja dan tidak boleh dilaksanakan di dalam kes jenayah seperti zina, liwat dan qazaf.

Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefiniskan al-Qarinah sebagai keterangan keadaan (circumstantial evidence) dan fakta yang relevan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan ini termasuk dokumen-dokumen, fakta-fakta berkaitan satu sama lain, kenyataan pakar, alat audio dan visual, bukti forensik, kaedah saintifik seperti DNA dan cap jari. Pembuktian melalui al-Qarinah memerlukan bukti sampingan dan bukti lain untuk menyokong atau mensabitkannnya.

Penerimaan pembuktian melalui kaedah saintifik adalah selari dengan roh prinsip Islam yang terdapat di dalam beberapa ayat al-Qur’an. Sebagai contoh, firman Allah s.w.t di dalam Surah al-Qiyamah, ayat 3-4 yang bermaksud “Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-belulangnya (dan menghidupkannya semula)? Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya) segala tulang jari-jemarinya dengan sempurna”.

Islam juga meminta kita mendapatkan pandangan orang yang pakar dalam sesuatu perkara. Firman Allah dalam Surah al-Anbiya’ ayat, yang bermaksud : “Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat) ; maka bertanyalah kamu kepada Ahluz-Zikri (mereka yang pakar) jika kamu tidak mengetahui. “

Pembuktian melalui keterangan forensik sama ada ujian DNA, ketulenan video atau gambar, cap jari dan sebagainya masih boleh diterima pakai sebagai bukti sampingan, dan ianya adalah al-Qarinah, sebahagian daripada al-Bayyinah. Akan tetapi, kedudukan pembuktian melalui al-Qarinah tidak sama nilainya seperti al-Iqrar, al-Syahadah dan al-Yamin. Ianya boleh berfungsi untuk membantu pihak pendakwaan atau pembelaan sekurang-kurangnya di peringkat ghalabah al-zan (melampaui alasan munasabah) dalam kes takzir. Akan tetapi, sabitan kes melalui pembuktian al-Qarinah tidak diterima pakai dalam kes hudud atau qisas.

Berbalik kepada isu yang dikemukakan di atas, boleh atau tidak seseorang itu disabitkan dengan kesalahan zina atau persetubuhan luar nikah apabila pendakwa tidak dapat mengemukakan 4 orang saksi sebagaimana dikehendaki Hukum Syarak? Manakala hukuman yang terdapat dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah adalah berbentuk hukuman takzir, tidak sampai ke tahap hadd zina. Persoalannya, adakah apabila hukumannya takzir, maka kita ingin menyatakan bahawa beban pembuktiannya cukup sekadar al-Qarinah sahaja?
Pada pandangan saya, beban pembuktian untuk mensabitkan kesalahan zina masih memerlukan beban bukti samada al-Iqrar atau as-Shahadah dengan 4 orang saksi, meskipun hukumannya berupa hukuman takzir. Perbuatan masih tetap zina, cuma hukuman sahaja bukan hukuman hudud sebagaimana ditetapkan Islam. Jika pendakwa tidak boleh membuktikan dengan cara al-iqrar atau as-Shahadah, maka si pelaku tidak boleh disabitkan dengan kesalahan zina. Mungkin boleh disabitkan dengan kesalahan muqaddimah zina (persediaan melakukan zina) atau khalwat yang mana hukumannya adalah takzir.

Oleh sebab itulah saya menyeru supaya perkara ini boleh diselesaikan segera, supaya bab-bab Hukum Syarak ini dibahaskan oleh ahluz-zikri sahaja, bukan oleh orang masyarakat awam atau orang politik yang tiada latar belakang agama, yang mungkin memberi pandangan yang salah dah menyimpang.

Marilah kita sama-sama merenung hadith daripada Abu Hurairah r.a berkata : Rasulullah saw. Bersabda ; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat). Allah s.w.t. berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim (cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”. - H.R Termizi.

Wallahu’alam.

- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Video Seks Bukan Bukti Kukuh Untuk Sabitkan Zina

Oleh Tuan Musa Awang
Timbalan Presiden,
Persatuan Peguam Syarie Malaysia.
E-mail : maa46050@yahoo.com

Sekarang ini heboh di sana sini tentang video seks seseorang yang dikatakan mirip ketua pembangkang, DS Anwar Ibrahim. Semenjak isu meletup, budak sekolah yang sebelum ini tak tahu apa itu zina dah mulai tahu, bertanya kepada ibu bapa mereka, atau mereka akan ‘search’ dalam internet maksud perkataan zina.

Maka keluarlah tafsiran zina sebagai persetubuhan yang dilakukan oleh seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum Syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf, dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan yang meragukan (wati’ syubhah).

Bertanyalah pula kanak-kanak ini, apa pula maksud persetubuhan? Lalu tahulah mereka bahawa persetubuhan itu ialah hubungan seks antara seorang lelaki dan seorang perempuan. Sebelum ini, mereka dengar tentang liwat. Kali ini zina pula. Wah, makin bertambahlah ‘vocabulary’ anak-anak kita dengan istilah-istilah seks ini.

Zina adalah suatu perbuatan yang dilarang keras oleh Islam, maka hukumannya juga adalah teramat keras dan mandatori. Jika seorang penzina muhson, yakni seseorang yang telah baligh, berakal, merdeka dan telah pernah berkahwin, apabila disabitkan melakukan perzinaan wajib dikenakan hukuman hudd (rejam) iaitu dibaling dengan batu yang sederhana besarnya hingga mati. Bagi penzina ghair muhson, yakni seseorang penzina yang tidak cukup syarat-syarat dinyatakan diatas, hendaklah disebat sebanyak 100 kali sebatan, dan setengah ulama’ menambah dengan hukuman buang negeri selama setahun.

Hukuman kepada pelaku zina disebut dalam al-Quran. Firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 2 yang bermaksud : “Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari kedua-duanya 100 kali sebat, dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat, dan hendaklah disaksikan hukuman siksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman”.

Kerana ia adalah suatu kesalahan yang berat, hukumannya juga berat, maka sebab itulah ulama’ mensyaratkan zina hanya boleh disabitkan samada dengan ikrar atau pengakuan si pelaku atau dengan keterangan empat orang saksi yang cukup syarat-syaratnya.

Sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina di zaman Rasulullah s.a.w adalah melalui pengakuan salah. Dalam hadith riwayat Abu Hurairah r.a, bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah s.a.w di dalam masjid dan mengaku telah melakukakan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayan atau menerima pengakuannya, sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Setelah itu barulah Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah s.a.w bertanya lagi, ‘adakah engkau telah berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan para sahabat membawa lelaki tersebut untuk direjam.

Dalam suatu riwayat dari Sulaiman bin Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku sebanyak 4 kali bahawa dia telah mengandung hasil perbuatan zina. Baginda tidak terus menghukum wanita mengandung itu, tetapi meminta wanita itu pulang terlebih dahulu, melahirkan dan menyusukan anak tersebut, sehingga tamat tempoh susuan, barulah beliau diperintahkan untuk direjam. Kalaulah ditakdirkan selepas melahirkan anak, wanita ini menarik balik pengakuannya berzina, maka nescaya Baginda s.a.w akan menarik balik hukuman terhadap wanita tersebut. Ini yang dilakukan oleh Baginda s.a.w di mana Rasulullah s.a.w diriwayatkan telah menegur sahabat baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz bin Malik yang telah melarikan diri ketika hukuman dijalankan.

Berdasarkan dalil dan riwayat dia atas, maka rakaman video semata-mata bukanlah bukti yang kukuh untuk mensabitkan zina. Rakaman video adalah bukti yang lemah, dan dalam Islam disebut sebagai bayyinah (keterangan) atau qarinah (tanda). Ulama’ Syafie dan Hanafi hanya menerima pensabitan zina melalui iqrar (pengakuan) dan syahadah (kesaksian) 4 orang saksi lelaki, adil dan merdeka sahaja, dan menolak bukti bayyinah atau qarinah.

Saya tidak bersetuju dengan kenyataan Presiden Persatuan Peguam Muslim Malaysia, Zainul Rijal Abu Bakar dalam sebuah akhbar tempatan bahawa rakaman video aksi seks boleh digunakan sebagai bahan bukti untuk mensabitkan pelaku terbabit atas kesalahan zina di Mahkamah Syariah. Ulama’ Islam jelas telah membahaskan bahawa jenayah zina hanya boleh dibuktikan dengan dua perkara sahaja iaitu pengakuan orang yang berzina dan pengakuan empat orang saksi lelaki, adil dan merdeka yang melihat perlakuan zina itu.

Peruntukan tentang perbuatan zina yang terdapat dalam Akta atau Enakmen Jenayah Syariah negeri-negeri kini adalah tidak mengikut Hukum Syarak dan tidak sebagaimana yang telah ditetapkan dalam al-Quran. Bentuk hukuman yang ditakninkan dalam peruntukan ini lebih berupa hukuman takzir. Ini kerana Seksyen 2 Akta Mahkamah Syariah (Bidangkuasa Jenayah) 1965 menghadkan bidangkuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam, dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi 3 tahun atau denda melebihi RM5,000.00 sahaja atau sebatan tidak melebihi 6 kali atau apa-apa gabungan hukuman-hukuman tersebut. Dengan adanya halangan ini, maka hukuman hudud tidak dapat dilaksanakan di negara ini.

Mengambil contoh Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa ‘(1) Mana-mana orang lelaki yang melakukan persetubuhan dengan orang perempuan yang bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.’ Manakala sub-seksyen (2) Akta tersebut memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana orang perempuan yang melakukan persetubuhan dengan orang lelaki yang bukan suaminya.

Walaupun hukuman yang terdapat dalam Akta atau Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah hanya berbentuk hukuman takzir, maka tidaklah bermakna kita boleh menyatakan bahawa untuk mensabitkan kesalahan zina hanya cukup dengan bukti bayyinah iaitu rakaman video. Ia adalah suatu yang mengelirukan, dan bertentangan dengan ketetapan para ulama’ yang meletakkan standard bukti yang kukuh iaitu pengakuan atau syahadah 4 orang saksi sahaja boleh diterima untuk mensabitkan kesalahan zina.

Saya juga sependapat dengan Dr Juanda, tamatkanlah segera isu video seks ini. Amat memalukan. Seolah-olah kita tinggal di dunia yang tidak bertamaddun dan tiada undang-undang. Tindakan menyebarkan video seks kepada khalayak ramai, kemudian menjadi perbincangan umum, dan membiarkan masyarakat untuk menghukum adalah suatu yang tidak bermoral, rosak akhlak, serta akan merosakkan akhlak baik masyarakat. Negara ini ada undang-undang. Malah ada dua sistem mahkamah di negara ini, Mahkamah Sivil dan Mahkamah Syariah. Jika benar si pelaku dalam rakaman video itu adalah DS Anwar Ibrahim atau sesiapa sahaja, kenapa tidak segera didakwa di mahkamah? Sebagai rakyat yang mendidik akhlak yang baik kepada anak-anak, pasti saya dan pembaca yang lain mahu melihat si pelaku dan juga orang yang mengedarkan video untuk tontotan umum itu dihukum menurut undang-undang negara ini. Agar kami sebagai warga negara ini berasa selamat dan amat bersyukur tinggal di negara yang aman ini.

Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat orang saksi lelaki yang adil hukumnya adalah haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had Qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan, dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq. Firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 4 yang bermaksud : "Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan-perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi. Maka sebatlah mereka 80 kali sebatan, dan janganlah kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya keranamereka itu adalah orang yang fasiq". Walaupun dalam ayat menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama’ bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.

Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran yang ditetapkan, ia akan dibicarakan di dalam Mahkamah, dengan mengemukakan bukti-bukti dan saksi-saksi yang boleh membantu dakwaan. Maka maruah tertuduh tidak akan tercemar atau musnah seteruk perbicaraan di media dan di kalangan masyarakat awam. Apabila dibicarakan di mahkamah, maka hukuman qazaf tidak dikenakan kerana maqasid dari hukuman Qazaf adalah untuk membersihkan nama dan maruah tertuduh dari tercalar di mata awam.

Maka, berhati-hatilah dalam membuat tuduhan ke atas seseorang yang lain, terutama tuduhan yang melibatkan hak Allah seperti hudud. Allah memberi peringatan keras sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud “Sesungguhnya orang-orang yang menuduh perempuan-perempuan (dan lelaki-lelaki) yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang pedih. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan.” (Surah An-Nur ayat 23-24).

- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Pertikaian fatwa ulama jejas kredibiliti Islam

Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 06/04/2011

SEKALI lagi polemik mengenai isu membabitkan Islam timbul, berhubung Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak mengharamkan tarian poco-poco di negeri terbabit. Susulan itu, pelbagai pendapat diberikan secara terbuka, seperti sebelum ini berlaku dalam isu pengharaman modul dan program ESQ oleh Mufti Wilayah Persekutuan.

Pandangan Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Mashitah Ibrahim berbeza apabila menyatakan tarian poco-poco boleh diamalkan umat Islam selagi tidak melanggar hukum syarak, mencampurkan unsur agama lain dan pemujaan.

Katanya, berdasarkan pemerhatian beliau, tarian poco-poco di negeri lain termasuk di Selangor tidak mengandungi unsur bertentangan dengan Islam dan dilakukan oleh golongan berusia sebagai bentuk senaman untuk kesihatan seperti senamrobik. Pandangan ini senada dengan bekas Mufti Perlis, Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin yang berpandangan tarian poco-poco tidak sewajarnya diharamkan melainkan seseorang itu mengamalkannya kerana ingin menghayati kepercayaan yang salah dari segi akidah Islam.

Kata beliau, jika setakat tarian kesihatan tanpa sebarang kepercayaan salah atau dicampuri perbuatan seperti arak, seks bebas dan seumpamanya, maka ia dibolehkan dari segi syarak dan tidak wajar diharamkan. Bagaimanapun, Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom mahu semua pihak tidak mempertikaikan keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak. Menurutnya, keputusan jawatankuasa itu mengharamkan tarian poco-poco adalah sah dan ia dibuat berdasarkan kajian dan pemerhatian.

Jelas Jamil Khir, jawatankuasa itu mempunyai autoriti yang sah untuk mengeluarkan fatwa jika dirasakan sesuai termasuk mengharamkan tarian poco-poco.

Saya bukan mahu mengulas berkenaan haram atau tidak tarian poco-poco itu. Biarlah kita serahkan kepada pihak berkuasa berkenaan untuk menentukannya.

Saya yakin keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak bukan dibuat sesuka hati atau berasaskan logik akal semata-mata, tetapi selepas melakukan kajian mendalam mengenai pelbagai aspek tarian itu daripada sudut hukum syarak, serta kesannya kepada akidah umat Islam di negeri berkenaan.

Tambahan pula, Jawatankuasa Fatwa terbabit bukan dianggotai oleh Mufti seorang saja, tetapi turut dianggotai oleh Timbalan Mufti, dua wakil Majlis Agama Islam Perak yang arif dalam hukum syarak, seorang pegawai Jabatan Agama Islam Perak dan beberapa orang yang layak dan arif dalam hukum syarak yang dilantik oleh Majlis.

Pada ruangan ini, saya melahirkan sedikit rasa terkilan dan kesal, kerana keputusan jawatankuasa fatwa ini diperbahaskan dan diperbesarkan yang mana ulama, ahli politik dan pihak yang tiada latar belakang agama juga memberikan pendapat secara terbuka.

Pendapat yang diberikan pula berbeza-beza, malah ada yang mempertikaikan keputusan terbabit. Keadaan ini ibarat membuka pekung di dada, menonjolkan kelemahan umat Islam tidak bersatu hati dan tidak bulat kata, terutama pada pandangan masyarakat bukan Islam negara ini.

Walaupun perbezaan pendapat digalakkan dalam Islam, membahaskan persoalan agama secara terbuka bukanlah suatu yang baik untuk masyarakat. Apa salahnya orang politik dan ulama ini membincangkannya secara tertutup jika tidak berpuas hati dengan keputusan yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak, daripada memberikan sebarang komen terbuka.

Pemimpin politik dan pihak yang tidak mempunyai latar belakang agama juga tidak perlu memberi komen secara terbuka, sebaliknya serah kepada mereka yang arif dalam bidang terbabit. Saidina Umar pernah berkata: “Tiga perkara yang merobohkan agama, kesalahan seorang alim, debat orang munafik dengan al-Quran dan imam yang menyesatkan.”

Tambahan pula, keputusan jawatankuasa masih belum difatwakan sebagai fatwa negeri. Tidak perlu dibahaskan secara terbuka.

Menurut Sub-seksyen 37 (6) Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak 2004, ‘apabila fatwa itu telah diperkenankan oleh Duli Yang Maha Mulia Sultan, Jawatankuasa Fatwa hendaklah memaklumkan Kerajaan Negeri tentang fatwa itu dan sesudah itu hendaklah menyebabkan fatwa itu disiarkan dalam Warta.’ Menurut Sub-seksyen 37 (9) Enakmen yang sama, ‘Apa-apa penyataan yang dibuat oleh Mufti atau Jawatankuasa Fatwa tidak boleh diambil sebagai fatwa melainkan jika penyataan itu disiarkan dalam Warta mengikut sub-seksyen (6).’

Sesuatu fatwa hanya mengikat apabila disiarkan dalam Warta menurut kehendak Sub-seksyen 38 (1) Enakmen yang sama, yang berbunyi ‘Apabila disiarkan dalam Warta, sesuatu fatwa hendaklah mengikat tiap-tiap orang Islam yang berada di dalam Negeri Perak Darul Ridzuan sebagai ajaran agamanya dan hendaklah menjadi kewajipannya di sisi agama untuk mematuhi dan berpegang dengan fatwa itu, melainkan jika dia dibenarkan oleh Hukum Syarak untuk tidak mengikut fatwa itu dalam perkara-perkara amalan, kepercayaan atau pendapat peribadi.’

Umat Islam dinasihatkan supaya tidak membincangkan sesuatu isu agama secara terbuka sehingga menimbulkan perselisihan pendapat dan menyerahkan kepada pihak berkuasa untuk membuat keputusan, tetapi pada masa yang sama para ulamak membincangkannya dan memberi kenyataan secara terbuka, dan pendapat tersebut pula berbeza antara satu sama lain. Dikhuatiri masyarakat akan keliru pendapat ulamak mana yang hendak diterima menjadi panduan mereka? Keadaan akan menjadi lebih parah jika sekiranya ada sebahagian masyarakat yang taksub dengan pandangan seseorang ulamak, dan menyalahkan pendapat seseorang ulamak yang lain, yang akhirnya akan memecahbelahkan masyarakat Islam negara ini.

Berkata Ibnu Abbas r.a yang bermaksud “Celakalah orang-orang yang mengikuti kesalahan seorang alim. Si alim berpendapat dengan ro’yinya (akalnya) lalu dia bertemu dengan orang yang lebih alim darinya tentang Rasulullah s.a.w, kemudian orang tersebut memberitahukannya (pendapat yang benar) maka si alim tersebut mengikuti pendapat yang benar dan meninggalkan pendapatnya yang salah, dan para pengikutnya (tetap) berhukum dengan pendapat si alim yang salah tersebut”.

Memandangkan isu tarian poco-poco telah dibincangkan di peringkat nasional, maka ia telah menjadi isu nasional, maka Majlis Fatwa Kebangsaan perlu segera membuat kajian dan membincangkannya di peringkat pusat supaya ia dapat diselaraskan di semua negeri. Pada masa yang sama, segala kekeliruan masyarakat berhubung perkara tersebut dapat diperjelaskan.

Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Tuduhan zina perlu bukti kukuh

Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com

Berita Harian, 30/03/2011

Orang ramai patut lapor jabatan agama, elak perbicaraan terbuka

Zina, suatu perkataan yang masyarakat Islam secara umum mengetahui definisinya, iaitu persetubuhan yang dilakukan oleh seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum Syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf, dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan yang meragukan (wati’ syubhah).

Menurut Hukum Syarak, seorang penzina muhson, yakni seseorang yang telah baligh, berakal, merdeka dan telah pernah berkahwin, apabila disabitkan melakukan perzinaan wajib dikenakan hukuman hudd (rejam) iaitu dibaling dengan batu yang sederhana besarnya hingga mati.

Manakala bagi penzina ghair muhson, yakni seseorang penzina yang tidak cukup syarat-syarat dinyatakan diatas, hendaklah disebat sebanyak 100 kali sebatan, sebagaimana firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 2 yang bermaksud : “Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari kedua-duanya 100 kali sebat, dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat, dan hendaklah disaksikan hukuman siksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman”. Pesalah juga boleh dihukum buang negeri selama setahun, sebagaimana terdapat di dalam kitab Kifayatul Ahyar juzuk 2 muka surat 178 yang bermaksud: ”Lelaki atau perempuan yang melakukan zina bukan muhsin wajib dikenakan keatas mereka sebat 100 kali sebat dan buang negeri selama setahun”

Zina boleh disabitkan dengan ikrar atau pengakuan si pesalah atau dengan keterangan empat orang saksi yang cukup syarat-syaratnya. Namun sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina di zaman Rasulullah s.a.w adalah melalui pengakuan salah. Dalam hadith riwayat Abu Hurairah r.a, bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah s.a.w di dalam masjid dan mengaku telah melakukakan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayannya, sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Setelah itu Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah s.a.w bertanya lagi, ‘adakah engkau telah berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan para sahabat membawa lelaki tersebut untuk direjam.

Dalam suatu riwayat dari Sulaiman bin Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku bahawa dia telah mengandung hasil perbuatan zina. Baginda meminta wanita itu pulang, untuk melahirkan dan menyusukan anak tersebut terlebih dahulu, sehingga tamat tempoh susuan, barulah beliau diperintahkan untuk direjam.

Seseorang yang mengaku melakukan zina kemudian menarik balik pengakuannya diterima penarikan balik tersebut, kerana Rasulullah s.a.w diriwayatkan telah menegur sahabat baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz bin Malik yang telah melarikan diri ketika hukuman dijalankan.

Walaupun hukuman terhadap kesalahan zina telah ditetapkan dalam al-Quran, namun bentuk hukuman yang ditakninkan dalam Akta Jenayah Syariah pada masa ini lebih berupa hukuman takzir. Ini kerana Seksyen 2 Akta Mahkamah Syariah (Bidangkuasa Jenayah) 1965 menghadkan bidangkuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam, dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi tiga tahun atau denda melebihi lima ribu ringgit atau sebatan melebihi enam kali atau apa-apa gabungan hukuman-hukuman tersebut.

Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa (1) Mana-mana orang lelaki yang melakukan persetubuhan dengan orang perempuan yang bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu. Manakala sub-seksyen (2) Akta tersebut memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana orang perempuan yang melakukan persetubuhan dengan orang lelaki yang bukan suaminya.

Apabila seseorang atau lebih mengetahui maklumat tentang berlakunya persetubuhan luar nikah, apa yang perlu dilakukan ialah melaporkan perbuatan tersebut kepada Jabatan Agama Islam untuk diambil tindakan, ditangkap, ditahan, disiasat dan didakwa di Mahkamah. Kesalahan persetubuhan luar nikah adalah ‘kesalahan boleh ditangkap’, di mana Pegawai Penguatkuasa Agama atau pegawai polis boleh menangkap tanpa waran.

Tindakan menyebarkan perbuatan tersebut kepada khalayak ramai dan menjadi perbincangan umum adalah suatu yang tidak baik untuk masyarakat. Kerana hendakkan kemenangan politik, nilai moral manusia dikikis. Kehendak emosi dan politik menjadi lebih penting daripada tanggungjawab undang-undang dan moral. Dari sudut yang lain, ia mencerminkan kelemahan umat Islam dan memburukkan Islam di mata masyarakat bukan Islam. Walhal, segala prosedur perundangan perlu dilakukan di mahkamah, bukan di tempat lain. Perbicaraan yang dilakukan di luar mahkamah bagaikan tidak menghormati Mahkamah sebagai sebuah institusi keadilan.

Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat orang saksi lelaki yang adil hukumnya adalah haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had Qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan, dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq. Firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 4 yang bermaksud : "Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan-perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi. Maka sebatlah mereka 80 kali sebatan, dan janganlah kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya keranamereka itu adalah orang yang fasiq". Walaupun dalam ayat menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama’ bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.

Akta Kesalahan Jenayah Syariah juga ada memperuntukkan mengenai kesalahan Qazaf, dalam Seksyen 41 Akta tersebut yang berbunyi “Kecuali dalam kes li'an, mana-mana orang yang menuduh orang lain melakukan zina tanpa mengemukakan, mengikut Hukum Syarak, empat orang saksi lelaki atau iqrar orang yang dituduh itu adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.”

Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran yang ditetapkan, ia akan dibicarakan di dalam Mahkamah, dengan mengemukakan bukti-bukti dan saksi-saksi yang boleh membantu dakwaan. Maka maruah tertuduh tidak akan tercemar atau musnah seteruk perbicaraan di media dan di kalangan masyarakat awam. Apabila dibicarakan di mahkamah, maka hukuman qazaf tidak dikenakan kerana maqasid dari hukuman Qazaf adalah untuk membersihkan nama dan maruah tertuduh dari tercalar di mata awam.

Islam memberikan hak samarata kepada yang menuduh dan yang dituduh. Atas dasar itulah Islam memberi hak kepada yang dituduh untuk mengenakan had qazaf ke atas yang menuduh sekiranya tidak dapat mengemukakan saksi sebagaimana yang dikehendaki oleh hukum Syarak.

Maka, berhati-hatilah dalam membuat tuduhan ke atas seseorang yang lain, terutama tuduhan yang melibatkan hak Allah seperti hudud. Allah memberi peringatan keras sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud “Sesungguhnya orang-orang yang menuduh perempuan-perempuan (dan lelaki-lelaki) yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang pedih. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan.” (Surah An-Nur ayat 23-24)

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. E-mail sekretariatpgsm@yahoo.com

Keratan Akhbar - Perluas babit pesalah syariah

Harian Metro Selasa 29 Mac 2011

PUTRAJAYA: Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) mahu pelaksanaan Program Pemulihan Pemasyarakatan turut membabitkan banduan dalam kategori pesalah syariah yang dihukum penjara tidak melebihi lima tahun.

Timbalan Presidennya, Musa Awang, berkata pesalah syariah juga wajar ditempatkan di suatu pusat Pemulihan Pemasyarakatan dengan modul khusus yang lebih menitikberatkan aspek pemulihan akidah, kerohanian, mental dan spritual.

“Kami menyambut baik usaha kerajaan yang akan melaksanakan Program Pemulihan Pemasyarakatan, malah ia kena pada masanya. “Justeru, kami melihat program ini perlu diperluaskan juga kepada pesalah jenayah syariah sepenuhnya,” katanya, melalui satu kenyataan, di sini, semalam. Kelmarin Menteri Dalam Negeri, Datuk Seri Hishammuddin Hussein menegaskan pelaksanaan Program Pemulihan Pemasyarakatan yang diumumkan Perdana Menteri, Datuk Seri Najib Razak mampu memberi impak tinggi dari aspek pemulihan dan mengurangkan kadar jenayah, malah menjimatkan perbelanjaan kerajaan.

Musa berkata, pesalah syariah adalah mereka dijatuhi hukuman penjara tidak melebihi lima tahun penjara, membabitkan mereka yang melakukan kesalahan menurut Enakmen dan Akta Jenayah Syariah Negeri seperti judi, khalwat dan persetubuhan luar nikah. “Apa yang berlaku pada masa ini, apabila pesalah syariah dihukum penjara, mereka akan ditempatkan di bawah satu bumbung, bercampur dengan pesalah serius bawah Kanun Keseksaan seperti kes bunuh, rogol dan mencuri. “Ini memungkinkan mereka terdedah dengan jenayah lebih serius akibat percampuran dengan penjenayah berat. “Melalui Program Pemulihan Pemasyarakatan, banduan syariah boleh dipulihkan dan diintegrasikan ke dalam masyarakat, sekali gus menjadikan mereka insan berguna dan tidak mengulangi kesalahan sama atau kesalahan lebih berat,” katanya.

Hak rayuan tak boleh disalah guna aniaya orang

Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com
Berita Harian 16/03/2011

Pihak tidak puas hati keputusan kena mohon mahkamah lebih tinggi semak semula kes

TIDAK semua yang mengemukakan tuntutan di Mahkamah Syariah memperoleh apa yang dituntut. Ada tuntutan ditolak atau diluluskan sebahagiannya saja dan selebihnya ditolak mahkamah. Pihak tidak berpuashati dengan keputusan itu boleh mengemukakan rayuan di mahkamah lebih tinggi.

Dalam kitab Nazariah Al-Da’wa, karya Muhammad Naim Abdul Salam, Jilid 1, memetik kisah Zubyah Al-Asad: “Apabila Sayidina Ali menjadi Kadi di Yaman, Sayidina Ali menjatuhkan hukuman bagi orang yang pertama masuk ke dalam lubang perangkap singa mendapat satu perempat diat, kedua satu pertiga diat, ketiga mendapat separuh diat dan keempat mendapat diat penuh.

Diat ini dikenakan kepada kabilah yang berasak-asak di sekeliling lubang perangkap singa tadi, kerana mereka menyebabkan orang pertama jatuh, diikuti yang kedua kerana ditarik oleh yang pertama.

Orang ketiga pula ditarik orang kedua dan seterusnya menyebabkan semuanya mati. Yang pertama mendapat satu perempat kerana dia menyebabkan tiga kematian. Yang kedua mendapat satu pertiga kerana dia menyebabkan dua kematian. Yang ketiga mendapat separuh kerana dia menyebabkan satu kematian dan keempat mendapat diat penuh kerana dia tidak menyebabkan kematian sesiapa.

Sebahagian kabilah ini tidak berpuas hati hukuman Saidina Ali. Mereka kemudian menghadap Rasulullah SAW memohon dilihat semula kes mereka dan hukuman dijatuhkan Saidina Ali disemak semula. Rasulullah SAW menyemak semula kes itu dan bersetuju dengan hukuman dijatuhkan Saidina Ali.

Dalil ini membuktikan mana-mana pihak yang tidak berpuas hati dengan keputusan mahkamah, boleh merayu atau menyemak keputusan itu ke mahkamah lebih tinggi.

Di negara ini, hirarki Mahkamah Syariah didahului Mahkamah Rendah Syariah, Mahkamah Tinggi Syariah dan paling tinggi Mahkamah Rayuan Syariah. Keputusan Mahkamah Rendah Syariah perlu dirayu ke Mahkamah Tinggi Syariah, dan jika masih tidak berpuashati dirayu ke Mahkamah Rayuan Syariah.

Bidang kuasa mendengar dan memutuskan rayuan ini diperuntukkan dengan jelas dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri. Mengambil contoh Seksyen 67 (1) Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) memperuntukkan: “Mahkamah Rayuan Syariah hendaklah mempunyai bidang kuasa mendengar dan memutuskan rayuan terhadap apa-apa keputusan dibuat Mahkamah Tinggi Syariah dalam menjalankan bidang kuasa asalnya”.

Seksyen 63 (1) Enakmen sama memperuntukkan bahawa: “Rayuan boleh dibuat kepada Mahkamah Tinggi Syariah daripada apa-apa keputusan sesuatu Mahkamah Rendah Syariah (a) dalam bidang kuasa jenayahnya, oleh pihak pendakwa atau orang yang disabitkan dan rayuan itu boleh sama ada terhadap keputusan pembebasan, sabitan atau hukuman atau mana-mana daripadanya.

Manakala dalam (b) membabitkan bidang kuasa malnya (i) oleh mana-mana orang yang terkilan dengan keputusan itu, jika amaun dituntut itu tidak kurang daripada satu ribu ringgit; (ii) dalam semua kes membabitkan apa-apa keputusan mengenai taraf diri, oleh mana-mana orang yang terkilan dengan keputusan itu; (iii) dalam semua kes berhubungan dengan nafkah orang tanggungan, oleh mana-mana orang terkilan dengan keputusan itu, dengan syarat tiada rayuan boleh dibuat terhadap keputusan yang dibuat dengan persetujuan; (c) dalam apa-apa kes lain, jika Mahkamah Tinggi Syariah memberikan kebenaran untuk merayu”.

Apabila ada pihak tidak berpuashati merayu, pihak satu lagi tidak perlu marah atau menyalahkan Mahkamah Syariah jika kesnya lambat dan tertangguh akibat rayuan dikemukakan pihak tidak berpuas hati itu. Kerana ia hak diberikan hukum syarak dan undang-undang kepada pihak yang berkenaan. Mahkamah hanya menjalankan kuasa diberikan syarak dan undang-undang.

Walaupun hukum syarak dan undang-undang membenarkan pihak tidak berpuas hati membuat rayuan, namun janganlah hak ini digunakan pihak berkenaan untuk menzalimi pihak satu lagi.

Contoh, dalam kes mahkamah membenarkan tuntutan fasakh isteri, kadang-kadang si suami membuat rayuan atas dasar semata-mata menganiayai isteri atau menggantung isteri tidak bertali, sedangkan pasangan ini tiada persefahaman dan tidak lagi tinggal sebumbung. Dalam keadaan ini, ia ditegah syarak, kerana menganiayai dan menzalimi sesama manusia.

Allah berfirman bermaksud; “Sesungguhnya Allah menyuruh berbuat keadilan dan kebajikan, memberi (hak yang sepatutnya) kepada kaum kerabat, dan (Allah) melarang kamu melakukan kekejaman dan kemungkaran. Dia memberi pengajaran kepada kamu agar dapat mengambil pengajaran.” (Surah An-Nahl ayat 90).

Sehingga kini, ada beberapa negeri di mana Mahkamah Rayuan Syariah masih belum bersidang kerana ketiadaan panel rayuan atau panel rayuan belum dilantik secara rasmi, yang memberi makna bahawa rayuan pihak terbabit tidak dapat didengar dan diputuskan.

Keadaan ini perlu diselesaikan segera supaya umat Islam tidak melemparkan tohmahan kepada Mahkamah Syariah atas kelewatan itu dan tidak menzalimi pihak terbabit.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com.

Bukan semua salah Mahkamah Syariah

Oleh Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com
Berita Harian 09/03/2011

Individu tak faham undang-undang punca kes tertangguh, tergendala

MENINJAU perkembangan Mahkamah Syariah dari tahun ke tahun mulai awal 80-an sehingga kini, banyak perubahan berlaku. Beberapa kelemahan dan kekurangan sudah dapat diatasi dari segi pendaftaran kes, pengendalian kes dan pertambahan bilangan Hakim Syarie.

Jumlah pegawai dan kakitangan sokongan lain turut dipertingkatkan, penambahbaikan kemudahan infrastruktur dilaksanakan menjadikan kedudukan Mahkamah Syariah kian menghampiri tahap profesionalisme yang diimpikan.
Suatu ketika dulu, masalah tunggakan kes di Mahkamah Syariah mendapat perhatian awam dan dijadikan bahan cemuhan, walaupun sebenarnya ia bukanlah seperti digembar-gemburkan. Buktinya, dari 1997 hingga 1999, hanya 29 peratus kes tertunggak.

Pada 2002, hanya 10 peratus kes tertunggak di Mahkamah Syariah, manakala 90 peratus berjaya diselesaikan. Dari 2003 hingga 2008, Mahkamah Syariah Kedah berjaya menyelesaikan lebih 90 peratus kes.

Pada 2008, Mahkamah Syariah Kedah juga berjaya menyelesaikan 96 peratus (15,036 kes) daripada keseluruhan 15,607 kes. Bagi 2010, ucapan tahniah dan penghargaan perlu diberikan kepada Mahkamah Syariah seluruh negara, kerana menyelesaikan kes dengan segera dan berjaya mengurangkan kadar kes tertangguh.

Di Terengganu misalnya, daripada 949 kes mal bagi 2010, sebanyak 600 kes iaitu 63 peratus berjaya diselesaikan. Di Pahang, dalam keadaan ketiadaan Ketua Hakim Syarie, kekurangan hakim, dan kedaifan kemudahan infrastruktur, Mahkamah Syariah Pahang berjaya menyelesaikan 5,204 kes (77.5 peratus) daripada keseluruhan 6,718 kes mal sedia tahun lalu.
Hanya 1,532 kes (22.5 peratus) yang tertunggak. Pada tahun sebelumnya (2009), Mahkamah Syariah Pahang berjaya menyelesaikan 5,288 kes mal (70 peratus) daripada keseluruhan 7,559 kes.

Statistik dikeluarkan Jabatan Kehakiman Syariah Melaka, punca 24.2 peratus kes tertangguh bagi 2006 hingga 2009, berpunca daripada pihak-pihak yang tidak hadir ke mahkamah atau tidak bersedia pada tarikh pendengaran ditetapkan.

Sebanyak 21 peratus ditangguhkan untuk tarikh sambung bicara berikutnya.
Sebanyak 13.4 peratus akibat saman gagal diserahkan, 12.65 peratus (dokumen tidak lengkap), 10.7 peratus (peguam mohon tangguh dan tidak bersedia) dan 9.6 peratus (hakim kursus, bercuti atau bertukar).

Masyarakat awam tidak seharusnya menyalahkan mahkamah seratus peratus apabila berlaku penangguhan kes kerana statistik menunjukkan peratus terbesar adalah akibat kesilapan mereka sendiri.

Sebahagian besar kes difailkan sendiri tanpa khidmat peguam syarie didapati tidak menepati kehendak undang-undang, tidak mempunyai alamat lengkap, tidak jelas apa tuntutannya, lebih kepada karangan bercerita atau cerpen, sedangkan undang-undang menghendaki fakta dan keterangan.

Sebahagiannya pula membuat tuntutan yang salah. Contohnya, isteri menuntut cerai secara baik daripada suami, walhal suami tidak bersetuju menceraikannya. Menurut undang-undang, apabila tidak ada persetujuan untuk bercerai, mereka perlu dirujuk kepada Jawatankuasa Pendamai atau hakam, dan ini pastinya akan memakan masa.

Jika suami tidak setuju cerai, apa yang sepatutnya dilakukan dari awal ialah isteri menuntut cerai fasakh, taklik atau tebus talak.

Sebelum membuat sebarang tuntutan di mahkamah, masyarakat perlu mendapatkan nasihat perundangan terlebih dulu sama ada daripada peguam syarie swasta (jika mampu) atau Biro Bantuan Guaman (jika tidak mampu), supaya kes difailkan tidak tertangguh atau tergendala di pertengahan jalan kerana tidak semua orang boleh memahami undang-undang.

Ada juga sebab berpunca daripada peguam syarie yang tidak hadir atau lewat hadir ke mahkamah, mengambil terlalu banyak kes hingga gagal hadir ke mahkamah, tidak menyiapkan bahan kes, tidak bersedia walaupun tarikh perbicaraan sudah ditetapkan dan menangguhkan kes tanpa alasan munasabah.

Bagi mengelakkan kes tertangguh, peguam syarie perlu lebih beramanah dan bertanggungjawab terhadap pihak yang diwakilinya, sentiasa bersedia, menambahkan ilmu pengetahuan mengenai hukum syarak dan undang-undang dari masa ke semasa.

Faktor kekurangan Hakim Syarie masih berlaku di beberapa negeri menyebabkan mahkamah terpaksa menangguhkan kes. Sebahagian mahkamah juga terlalu sibuk atau sesak, terutama di daerah mempunyai penduduk yang tinggi menyebabkan perbicaraan memakan masa panjang.

Mahkamah Syariah seluruh negara terbukti berjaya mengurangkan kadar kes tertangguh. Peningkatan dicapai selama ini jarang sekali diberi penghargaan sewajarnya. Malangnya, kekurangan dan kelemahan yang sering diberi perhatian.

Masyarakat Islam perlu memberi penuh kepercayaan bahawa undang-undang Islam itu adalah baik dan mampu dilaksanakan dengan sebaiknya.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com