Wednesday, March 23, 2016

Pinda Undang-Undang Elak Aniayai Saudara Baru

Harian Metro
09 Mac 2016

Keputusan Mahkamah Persekutuan dalam kes Izwan Abdullah lwn. S.Deepa menimbulkan pelbagai polemik perundangan. Ada yang beranggapan ia memberikan lebih kuasa kepada mahkamah sivil berbanding mahkamah syariah, dan meletakkan kedudukan mahkamah syariah lebih rendah berbanding mahkamah sivil. Ada juga yang berpandangan ia menganiayai golongan saudara baru yang memeluk Islam, kerana dikatakan mereka dinafikan hak sebagai warganegara untuk memohon remedi di mahkamah sivil.

Mahkamah Persekutuan pada Februari lalu memutuskan bahawa “dengan mengenakan perkahwinan sivil di bawah Akta Memperharui Undang-undang (LRA) 1976, mereka terikat dengan peruntukan berkaitan perceraian dan hak jagaan anak daripada perkahwinan itu. Menurut YA Hakim Tan Sri Raus berkata “Perkara di bawah LRA berada dalam bidang kuasa mahkamah sivil dan mahkamah sivil terus mempunyai bidang kuasa terhadap mereka, walaupun bekas suami memeluk agama Islam.”

Menurutnya lagi, perbalahan antara Izwan (N Viran) dan Deepa bukan perkara dalam bidang kuasa Mahkamah Tinggi Syariah.  Artikel 121(1A) yang mengeluarkan bidang kuasa mahkamah sivil mengenai mana-mana perkara dalam bidang kuasa mahkamah syariah tidak menafikan bidang kuasa mahkamah sivil bagi perkara dalam Seksyen 51, LRA 1976. Artikel 121 (1A) diperkenalkan bukan bertujuan mengetepikan bidang kuasa mahkamah sivil, tetapi untuk mengelak sebarang konflik antara keputusan mahkamah syariah dan sivil yang banyak berlaku dalam kes sebelum ini.

Mahkamah Persekutuan memutuskan bahawa LRA 1976 terus mengikat Izwan meskipun selepas pertukaran agama kepada Islam, kerana mahkamah syariah tidak ada bidangkuasa berhubung permohonan bekas suami untuk membubarkan perkahwinan sivilnya dengan Deepa pada 2003. Mahkamah syariah juga tidak ada bidangkuasa terhadap hak penjagaan anak yang lahir daripada perkahwinan di bawah mahkamah sivil. Mahkamah syariah hanya berbidangkuasa dalam perkara berkaitan perceraian dan hak jagaan anak apabila ia membabitkan perkahwinan Islam, akad nikah mengikut undang-undang Islam. Apabila salah seorang bukan Islam, mahkamah syariah tiada bidangkuasa terhadap kes itu walaupun perkara itu jatuh dalam bidang kuasa mereka. Adalah penting bagi mahkamah sivil dan syariah untuk tidak melampai batas antara bidang kuasa masing-masing.

Menurut mahkamah lagi, pindaan 1988 (Artikel 121 (1A)) kepada Mahkamah Persekutuan untuk menghentikan mahkamah sivil daripada campur tangan dalam hal ehwal Mahkamah Syariah, tetapi tidak termasuk Mahkamah Tinggi daripada memberikan remedi kepada individu jika pasangannya menukar agama kepada Islam.

Penulis berpandangan bahawa keputusan Mahkamah Persekutuan tersebut tidak sama sekali merendahkan bidangkuasa mahkamah syariah. Ini kerana mahkamah syariah dan mahkamah sivil mempunyai bidangkuasa masing-masing dan tersendiri yang diberikan oleh Perlembagaan Persekutuan dan undang-undang. Walaubagaimanapun, akan ada pihak yang akan menggunakan keputusan Mahkamah Persekutuan tersebut sebagai hujah mereka untuk menyatakan bahawa bidangkuasa mahkamah syariah lebih rendah berbanding mahkamah sivil.

Konflik perundangan timbul dalam kes tersebut apabila Izwan Abdullah (33) dan S.Deepa (32) yang asalnya berkahwin menurut agama Hindu, tetapi kemudiannya pada Disember 2012, Izwan telah memeluk Islam di Pusat Dakwah Islamiah, Paroi, Negeri Sembilan dan pada bulan berikutnya mendaftarkan pertukaran agama 2 anaknya, Shamila (Nurul Nabila), kini 11 tahun dan Mithran (Nabil), 8 tahun.

S.Deepa tidak mempertikaikan pengislaman atau status agama kanak-kanak tersebut, tetapi merebut hak jagaan dua anak berkenaan. Izwan kemudian memohon di Mahkamah Syariah Seremban untuk pembubaran perkahwinannya dengan S.Deepa, yang kemudiannya dibenarkan pada Mei 2013.

Isu perundangan timbul dalam menentukan forum manakah yang boleh membubarkan perkahwinan mereka dan menentukan hak jagaan anak-anak apabila melibatkan pasangan bukan Islam memeluk agama Islam? Di mahkamah sivil atau di mahkamah syariah? Polemik dan salah faham berlaku kerana Mahkamah Tinggi (sivil) Seremban telah mengeluarkan perintah hak jagaan pada April 2014, sedangkan sebelum itu Mahkamah Tinggi Syariah Seremban telah pun mengeluarkan perintah yang sama pada Mac 2013. Perintah mahkamah syariah tersebut memberikan hak jagaan kedua anak kepada bapa kandung mereka manakala ibu kandung diberikan hak lawatan pada bila-bila masa yang munasabah. Perintah mahkamah syariah tersebut juga tidak pernah dibatalkan sehingga ke hari ini.

Sekiranya forum yang sesuai adalah di Mahkamah Tinggi Syariah, tiada masalah bagi Izwan yang telah memeluk Islam, tetapi bagaimana dengan S.Deepa yang masih belum Islam? Ini kerana bidangkuasa mahkamah syariah terhad kepada orang Islam sahaja. Bukan Islam boleh hadir di mahkamah syariah sebagai saksi, tetapi bukan sebagai pihak. Sebaliknya jika forum yang sesuai adalah di Mahkamah Tinggi sivil, tiada memberi masalah kepada S.Deepa tetapi menjadi masalah kepada Izwan. Ini kerana Seksyen 51 Akta Memperbaharui Undang-undang (Perkahwinan & Perceraian) 1976 hanya memberikan hak kepada pihak yang tidak memeluk Islam untuk memohon remedi di Mahkamah Tinggi sivil. Tiada hak diberikan kepada yang memeluk Islam.

Seksyen 51 tersebut berbunyi - 1) Where one party to a marriage has converted to Islam, the other party who has not so converted may petition for divorce: Provided that no petition under this section shall be presented before the expiration of the period of three months from the date of the conversion. (2) The Court upon dissolving the marriage may make provision for the wife or husband, and for the support, care and custody of the children of the marriage, if any, and may attach any conditions to the decree of the dissolution as it thinks fit.

Dengan keputusan yang telah dibuat oleh Mahkamah Persekutuan tersebut, kerajaan melalui agensi berkenan perlu mengambil tindakan segera meminda Seksyen 51 LRA untuk membolehkan pihak yang memeluk Islam juga boleh memohon remedi membubarkan perkahwinan dan memohon hak jagaan anak di mahkamah sivil sebagaimana hak berkenaan diberikan kepada yang tidak memekuk Islam. Peruntukan ini adalah undang-undang berat sebelah. Selagi tidak dipinda, maka ia akan menganiayai dan menafikan hak saudara baru untuk memohon remedi di mahkamah sivil. Lagi lama masa diambil untuk dipinda maka lagi lama saudara baru dinafikan hak mereka.

Mahkamah Persekutuan telah menjalankan kuasa yang diberikan oleh Perlembagaan untuk mentafsirkan undang-undang. Maka, menjadi tanggungjawab pihak berkenaan pula untuk mencadangkan pindaan kepada mana-mana undang-undang yang tidak relevan, supaya semua orang mendapat hak yang sama sebagaimana dijamin oleh Perlembagaan.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM. 
Email : sekretariatpgsm@yahoo.com

Tuesday, January 5, 2016

Minors converted to Islam can seek redress after turning 18, Shariah lawyer says

BY IDA LIM
Thursday December 31, 2015
06:54 AM GMT+8

Lawyer Musa Awang says children who have been unilaterally converted to Islam can seek redress after they turn 18. ― File pic

KUALA LUMPUR, Dec 31 ― Children who have been unilaterally converted to Islam will have to wait until age 18 to ask the Shariah courts to recognise them as non-Muslims, lawyer Musa Awang has confirmed.

The president of the Malaysian Shariah Lawyers Association (PGSM) was commenting on the high-profile case of Hindu mother M. Indira Gandhi’s legal challenge to reverse the unilateral religious conversion of her three children by her former husband after he embraced Islam, after losing in a 2-1 decision at the Court of Appeal yesterday.

Musa said that while a non-Muslim parent cannot initiate a lawsuit in the Shariah courts on behalf of their children under existing laws, the converted children could do so after reaching the age of maturity.

“Yes, when they are 18, they [can] apply to the Shariah court to declare that they are no longer Muslims,” he told Malay Mail Online when contacted yesterday.

He added that there are many such cases in the Islamic courts.

For those who have yet to turn 18 however, Musa said they will have to rely on a Muslim family member or Muslim friend who knows of their situation to file a lawsuit on their behalf in the Shariah courts.

He clarified that a Shariah lawyer would not be able to initiate legal proceedings on behalf of children who are still considered minors.


In Malaysia, those who reach the age of 18 may determine their own religion.

Musa also said that while non-Muslim parents like Indira cannot be a party to their converted children’s legal proceedings in the Shariah courts, they can still file applications there and ask to present their statement to support their children’s bid to be recognised as non-Muslims.

Following the civil court’s deferment to the Shariah court yesterday on child conversions, the Malaysian Consultative Council of Buddhism, Christianity, Hinduism, Sikhism and Taoism (MCCBCHST) questioned the likelihood of non-Muslims being served justice by an Islamic court when the law prohibits their appearance there.

But Musa disputed the non-Muslim interfaith panel’s argument.

“Because I feel that the Shariah courts never refused any application to give statements. You look at the case of Nyonya Tahir in Malacca, the non-Muslim family came to court and gave statement. Before the court gave its judgement, they called all the family members, but they are non-Muslims,” he said, referring to the 2006 landmark case.

“Not true to say no justice for non-Muslims,” he added.

The case of Nyonya Tahir is seen as significant because the Negri Sembilan Shariah Court had declared the woman of Chinese-Malay descent born Wong Ah Kiu to be non-Muslim at the time of her death aged 89 as she had been raised a Buddhist and had practised Buddhism her whole life.

Malaysia’s constitution stipulates that all Malays are automatically Muslims but those who convert out are regarded as apostates, which incurs a heavy social stigma.

Musa confirmed that while non-Muslims cannot be witnesses in the Shariah courts, they can still appear there to present their views and assist the judges.

He acknowledged that Shariah courts have no jurisdiction over non-Muslims, but emphasised that its judges have discretionary powers to call anybody, including non-Muslims, to court to give a statement, especially when no Muslim witnesses are available in a case.

The Shariah Courts Evidence Enactment Perak 2004’s Section 87(2), he said, is an example of state religious law in which the testimony of non-Muslims can be tendered in a Muslim case.

Elaborating, he said a non-Muslim such as a doctor who appears in the Shariah courts can either give an oral statement or a written statement in the form of an affidavit, and can be cross-examined and questioned just like a witness despite not having such status.

He explained that testimony from non-Muslims is regarded as “bayyinah” while a Muslim’s testimony is known as “syahadah”, with the difference being that the former is not binding on the Shariah judges.

In Malaysia, Islamic matters fall under the jurisdiction of each respective state.Malay Mail Online’s check of Islamic evidence laws in several states showed that Muslims who are not  deemed as competent to give evidence in the form of “syahadah” may be able to give “bayyinah” instead.

When evidence from both Muslims and non-Muslims are available in the same case, the Shariah courts will take into account the strength of evidence presented and favour the stronger evidence, he said.

Saturday, July 25, 2015

KHUTBAH SUNTIK KESEDARAN

Harian Metro
22 Julai 2015

Oleh Tuan Musa Awang

Tahun ini, umat Islam di negara ini meraikan sambutan hari raya Idulfitri pada hari Jumaat. Hari Jumaat adalah suatu hari yang amat berkat dan mulia, sebagaimana sabda Nabi SAW dalam satu hadith dari Abu Hurairah : “sebaik-baik hari di mana matahari terbit adalah hari Jum'at, di hari itu Adam diciptakan, dan pada hari itu dia dimasukkan ke surga, dan pada hari itu dikeluarkan darinya, dan tidak terjadi hari kiamat kecuali pada hari Juma'at” (HR. Muslim)

Maka, pada sambutan Idulfitri tahun ini, ada dua perhimpunan solat yang besar, dan akan ada dua khutbah pada hari berkenaan, iaitu solat sunat hari raya Idulfitri dan solat Jumaat.

Setiap minggu umat Islam menunaikan solat Jumaat. Perhimpunan besar pada hari Jumaat ini sepatutnya menjadi satu peluang yang baik kepada para khatib menyampaikan pesanan-pesanan yang baik dan membina kepada seluruh masyarakat Islam dalam khutbah mereka. Kerana kita tidak akan dapat melihat sebegitu ramai umat Islam berpusu-pusu dan berhimpun di masjid-masjid melainkan pada solat Jumaat atau solat hari raya.

Pengisian Khutbah
Khutbah-khutbah Nabi SAW dan para sahabatnya mengandungi penjelasan tentang tauhid dan keimanan, menyebutkan sifat-sifat dan nikmat-nikmat Allah SWT, dasar-dasar keimanan, hari-hari pembalasan yang membuat mereka takut kepada azab Allah SWT, perintah berzikir dan bersyukur kepada-Nya, mencela dunia, menyebut kematian, syurga dan neraka, mendorong ketaatan kepada Allah dan rasul-Nya, dan melarang mereka berbuat maksiat dan sebagainya.

Maka, dalam pengisian khutbah, khatib berperanan untuk menyebutkan tentang perkara-perkara ini agar memberi kesedaran kepada para jama’ah agar mencintai Allah SWT. Sehingga setelah selesai solat sekali pun, para jama’ah masih terasa bahang kecintaan kepada Allah SWT. Mereka beredar dari tempat perhimpunan atau masjid dengan hati yang dipenuhi keimanan dan takut kepada Allah SWT. Hati dan anggota badan mereka tergerak untuk berzikir, taat, dan beribadah kepada Allah SWT sepanjang masa.

Penyampaian khutbah
Oleh sebab itu, khutbah seorang khatib harus bersemangat, disampaikan dengan suara yang kuat, bahasa yang tegas, dan seni berbicara yang baik, yang mampu membangkitkan semangat serta menarik perhatian para jama’ah yang sedang mendengar. Khutbah yang baik adalah khutbah yang dapat menyuntik kesedaran jama’ah untuk bangkit dari kealpaan, agar menjadi muslim yang bertakwa, bermartabat di sisi Allah, serta bermanfaat kepada orang lain. Khatib dilarang menggunakan unsur-unsur humor yang membuatkan jama’ah tertawa, kerana ia akan merosakkan ibadah.

Kewibawaan seorang khatib menyampaikan khutbah adalah melalui penampilan, suara dan persekitaran. Dalam sebuah hadith dari Jabir bin Abdullah r.a berkata : “Rasulullah SAW apabila berkhutbah, kedua mata baginda menjadi merah, suara baginda keras, dan semangatnya bangkit bagaikan seorang panglima perang (yang memberi peringatan tentang kedatangan musuh).” (HR Muslim)

Malangnya, di sesetengah masjid, pendekatan dan cara penyampaian khutbah Jumaat amat mengecewakan. Khatib ‘membaca’ khutbah, bukan menyampaikan khutbah. Khutbah yang disampaikan dengan cara membaca akan jadi mendatar dan mengulit-ulit para makmun, sehingga terlena. Mungkin perlu suatu kajian dilakukan oleh pihak-pihak yang berkenaan, berapa peratus kah makmun faham isi khutbah yang disampaikan pada setiap minggu.

Sekiranya imam telah uzur atau tidak dapat menyampaikan khutbah dengan baik, tidak menjadi masalah sekiranya tugasan berkhutbah diberikan kepada imam yang lebih sihat dan muda, manakala orang lain pula yang mengimamkan solat.

Khatib disunnahkan berkhutbah pendek tanpa teks, dan jika ia berkhutbah membawa teks maka dipegang di tangan kanannya. Dari Jabir bin Samurah r.a.  berkata : “aku solat bersama Rasulullah SAW, maka solat baginda sedang, dan khutbahnya sedang (tidak terlalu panjang).  (HR. Muslim)

Dalam hadith yang lain Ammar bin Yasir r.a berkata, saya telah mendengar Rasulullah SAW bersabda : "Sesungguhnya panjangnya solat dan pendeknya khutbah seseorang, merupakan tanda akan kefahamannya. Karena itu, lamakanlah solat mu dan pendekkanlah khutbah mu.” (HR Muslim).

Ini bermaksud bahawa amalan berkhutbah yang lebih panjang daripada solat adalah suatu petanda yang tidak baik. Khutbah yang terlalu panjang akan mendatangkan kejemuan dan kebosanan kepada makmun, terutama dalam keadaan waktu tengahari yang amat berisiko untuk mengantuk. Perhatian perlu juga diberikan kepada orang-orang yang memilki kesibukan tersendiri, terutama di negeri-negeri yang berkerja pada hari Juma’at.

Harus ada keseimbangan antara penyampaian khutbah pertama dan khutbah kedua. Kedua-kedua khutbah harus disampaikan dengan tenang dan lantang, tanpa ada pengurangan pada mana-mana peringkat. Realiti yang berlaku, ada khatib yang mementingkan penyampaian khutbah pertama sahaja dan mengabaikan khutbah kedua. Imam al-Nawawi r.a pernah menyatakan bahawa di antara hal-hal yang dimakruhkan semasa berkhutbah adalah tergesa-gesa dalam menyampaikan khutbah kedua dan tidak melantangkan suara ketika menyampaikannya.

Khatib yang baik, cerdas dan arif, adalah seorang da’i yang mampu menyampaikan khutbah yang relevan dengan fenomena dan keadaan semasa yang dialami oleh masyarakat setempat, menyentuh permasalahan semasa yang dihadapi kaum Muslimin. Perkara yang disampaikan melalui khutbah walaupun ringkas, tetapi  mampu menjawab dan memberikan kaedah penyelesaian terhadap permasalahan semasa yang sedang dihadapi umat oleh umat Islam.

Khatib juga perlu memahami tahap intelektual jama’ah yang hadir, dan memilih pola bahasa yang sesuai dengan pendengar, agar mesej khutbah yang disampaikan dapat dipahami dengan mudah oleh para jama’ah, dan berkesan di hati sanubari mereka. Pemahaman yang baik dan berkesan inilah yang akan mampu memotivasi umat untuk bangkit pada setiap minggu dengan kesedaran yang tulus, sehingga dapat mengamalkan sesuatu yang disampaikan oleh khatib dalam khutbah.

Sebelum memulakan solat berjama’ah, khatib atau imam harus memerintahkan ma’mum untuk meluruskan dan merapatkan shaf. Disebabkan penyampaian khutbah yang agak panjang, sesetengah imam terburu-buru memulakan solat dengan mengangkat takbir, sedangkan ma’mum di belakang masih sedang meluruskan dan mengisi shaf yang masih kosong. Pentingnya tugas imam dalam mengatur shaf disebut dalam hadis Nabi SAW :  Dari Nu’man ibn Basyir, dia berkata - Nabi SAW bersabda : “Luruskanlah shaf kalian atau Allah yang akan mencerai-beraikan wajah kalian” (HR. Bukhari).

Solat Juma’at adalah perhimpunan besar umat Islam pada setiap minggu. Kadangkala kita meremehkan suatu amalan yang rutin disebabkan ia dilakukan pada setiap minggu. Sepatutnya, amalan rutin itulah yang harus dipertingkatkan dan diperbaiki dari semasa ke semasa, bukan sebaliknya. Dan pada Jumaat ini, perhimpunan hari Juma’at akan jatuh pada hari yang sama dengan perhimpunan solat Idulfitri. Semoga suatu perubahan boleh berlaku. Wallahu’alam.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) 2015. E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com



Meningkatkan Kesedaran Berzakat


Oleh Musa Awang

Ibadah berzakat merupakan rukun Islam yang ketiga penting selepas solat. Perintah mengeluarkan zakat datang sekali dengan perintah solat, sebagaimana dalam firman Allah SWT yang bermaksud - "Mereka tidaklah disuruh melainkan supaya menyembah Allah dengan penuh ikhlas demi agama yang lurus dan juga supaya mereka mendirikan solat dan mengeluarkan zakat dan yang demikian itu adalah agama yang teguh." (Surah al-Bayyinah :5)

Tujuan Zakat
Zakat merupakan salah suatu bukti kepatuhan dan ketundukan makhluk kepada perintah al-Khalik, yakni Allah SWT. Orang yang beriman akan bersyukur terhadap nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT. Cara menunjukkan rasa syukur tersebut ialah dengan mengeluarkan zakat, yang akan melahirkan rasa tenang dan tenteram dalam hati dan jiwa pembayar zakat.

Zakat juga merupakan suatu kaedah membantu golongan yang memerlukan bantuan kerana tidak semua orang mempunyai nasib yang baik. Dalam harta yang diperolehi oleh orang Islam, terdapat hak orang lain yang perlu ditunaikan. Sebahagian daripada kekayaan orang yang berada perlu diagihkan kepada golongan yang kurang berada. Secara tidak langsung dapat mengurangkan perasaan iri hati di kalangan mereka. Zakat bukan sahaja mewujudkan perhubungan antara hamba dengan Allah SWT, tetapi juga perhubungan antara manusia dengan manusia.

Zakat juga berperanan menyucikan dan menyuburkan harta yang dimiliki oleh umat Islam, yang mungkin terdedah kepada unsur haram atau syubhah semasa berusaha memperolehinya. Firman Allah SWT yang bermaksud: "Ambillah zakat daripada sebahagian harta mereka yang dengan zakat itu kamu dapat membersihkan dan mensucikan mereka." (Surah al-Taubah : 103)

Setiap individu Islam, merdeka, mempunyai pemilikan terhadap harta secara sah sepanjang haul dan mempunyai kuasa secara bebas untuk mengurus dan memperolehi manfaat dari harta tersebut tanpa sekatan atau kawalan undang-undang dan peraturan, cukup nisab, cukup haul serta memiliki harta yang boleh berkembang secara hakiki atau boleh diusahakan, maka dia wajib membayar atau mengeluarkan zakat.  

Jenis-Jenis Zakat
Zakat selalunya disebut-sebutkan apabila tiba Ramadhan, kerana ramai yang maklum tentang kewajipan membayar zakat fitrah. Walau pun terdapat jenis-jenis zakat yang lain iaitu zakat harta, zakat pendapatan, zakat perniagaan, zakat wang simpanan, zakat pertanian, zakat perternakan, zakat ma’adin, kunuz dan rikaz, zakat emas dan perak. Malah dalam keadaan-keadaan dan syarat-syarat tertentu, saham dan wang KWSP juga boleh dikenakan zakat.

Kegagalan membayar zakat dan fitrah telah ditakninkan sebagai suatu kesalahan dalam undang-undang Islam negeri-negeri. Sebagai contoh, Seksyen 16 Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah (Negeri Pulau Pinang) 1996 memperuntukkan – Mana-mana orang yang wajib membayar zakat atau fitrah tetapi - (a) enggan membayar atau dengan sengaja tidak membayar zakat atau fitrah itu; atau (b) enggan membayar atau dengan sengaja tidak membayar zakat atau fitrah itu melalui amil yang dilantik atau mana-mana orang lain yang diberikuasa, oleh Majlis untuk memungut zakat atau fitrah;  adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya.

Cuma persoalannya, apakah sikap umat Islam terhadap perintah berzakat? Adakah kefahaman masyarakat tentang kewajipan membayar zakat ini telah mencukupi? Adakah peruntukan undang-undang yang ada tersebut telah cukup untuk menggerunkan masyarakat agar menunaikan kewajipan berzakat?

Sikap Umat Islam
Jika dibandingkan antara jumlah kutipan zakat fitrah di negeri Selangor berbanding dengan jumlah penduduk Islam di negeri berkenaan pada tahun 2014, menurut Laporan Kutipan Zakat Lembaga Zakat Selangor bagi tahun berakhir 31 Disember 2014, jumlah kutipan zakat fitrah di Selangor bagi tahun 2014 ialah sebanyak RM20,564,439.00.

Manakala menurut laporan Ketua Jabatan Perangkaan pada Januari lalu, Selangor kekal dengan jumlah penduduk paling ramai di negara ini iaitu 5.2 juta orang diikuti Johor seramai 3.4 juta orang dan Sabah sebanyak 3.2 juta orang. Orang Melayu kekal dengan kaum paling banyak iaitu 66.7 peratus diikuti Cina 24.6 peratus dan India 7.4 peratus.

Berdasarkan kepada perangkaan tersebut, jika 66.7 peratus daripada jumlah penduduk Selangor (5.2 juta orang) ialah orang Melayu Islam, maka kita dapat simpulkan bahawa jumlah penduduk Islam di negeri Selangor pada tahun 2014 ialah seramai lebih kurang 3,468,400 orang.

Kadar bayaran zakat fitrah bagi setiap orang Islam di negeri Selangor pada tahun 2014 ialah sebanyak RM7.00. Ini bermakna bahawa pada tahun 2014, seramai 2,937,777 (85 %) orang telah membayar zakat fitrah. Manakala bakinya seramai 530,623 orang (15 %) ialah samada mereka adalah golongan fakir miskin, atau mereka membayar fitrah di negeri lain atau pun mereka tidak menunaikan zakat fitrah. Secara umumnya, peratusan ini menunjukkan tahap kesedaran umat Islam terhadap kewajipan membayar zakat fitrah.

Berdasarkan statistik JAWHAR, daripada tahun 2001 hingga 2010 (10 tahun) negeri Selangor mencatatkan jumlah pungutan zakat tertinggi, dengan pendapatan mencecah RM1.69 bilion. Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur merupakan wilayah tunggal selain Selangor yang merekodkan pungutan zakat melebihi RM1 bilion dalam tempoh yang sama. Negeri-negeri lain yang mencatatkan peningkatan tahunan jumlah pungutan zakat secara berterusan dari tahun 2001 ke 2010 ialah Kedah, Kelantan, Negeri Sembilan, Pahang, Pulau Pinang, Selangor dan Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur.

Rata-rata semua orang maklum tentang kewajipan zakat fitrah. Walau bagaimanapun, kefahaman tentang kewajipan zakat yang lain masih rendah. Jika dilihat kepada statistik kutipan zakat mengikut kategori bagi tahun 2014, kategori zakat pendapatan adalah tertinggi berbanding dengan kategori lain.

Umat Islam sepatutnya merasa bangga apabila mereka menjadi pembayar zakat, kerana tangan di atas lebih baik daripada tangan di bawah. Umat Islam seharusnya berusaha agar mereka menjadi kaya raya, malah jutawan. Firman Allah yang bermaksud: “Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan kepada mereka kekuatan (kekayaan) di atas muka bumi nescaya mereka akan mendirikan solat serta memberi zakat, dan mereka juga akan menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan." (Surah al-Hajj: 41)

Inisiatif beberapa negeri untuk mengagihkan wang zakat kepada asnaf untuk dijadikan modal perniagaan boleh dipuji, kerana dengan usaha ini, dalam tempoh beberapa tahun lagi mereka sudah tidak perlu zakat lagi sebaliknya mereka pula yang akan mengeluarkan zakat. Apabila semakin ramai pembayar zakat, dan pengagihan dapat disampaikan kepada sasaran dengan sistematik, tidak mustahil suatu masa kita akan menikmati satu zaman seperti zaman Khalifah Umar al-Khattab dan Umar Abdul Aziz yang susah untuk mencari orang yang miskin. Wallahu’alam.

- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) 2015. Email : sekretariatpgsm@yahoo.com



Sunday, May 31, 2015

Apabila SIHIR dibicara di mahkamah



Harian Metro, Rabu 20 MEI 2015,

Oleh Musa Awang

Sihir merupakan suatu ilmu dan amalan yang melibatkan penggunaan khidmat jin dan syaitan, yang diamalkan dengan tujuan-tujuan yang tertentu. Sihir boleh digunakan untuk menghilangkan perasaan kasih sayang sesama ahli keluarga, memisahkan suami dan isteri, menghilangkan kewarasan akal, menyebabkan penyakit, malahan sehingga ke tahap membunuh mangsa tanpa perlu menyentuh fizikal mangsa.

Perkara ini telah ditegaskan oleh Allah SWT dalam firmanNya yang bermaksud:“Dalam pada itu ada juga orang-orang mempelajari dari mereka berdua (Harut & Marut) ilmu sihir yang boleh menceraikan antara seorang suami dengan isterinya…” (Al-Baqarah (2) : ayat 102)

Para ulama sependapat bahawa ilmu sihir digunakan untuk memecah belahkan hubungan suami dan isteri. Rasulullah SAW sendiri pernah disihir sehingga Baginda merasakan seolah-olah sudah bermalam di rumah salah seorang isterinya, sedangkan Baginda SAW tidak melakukan demikian.

Sihir-sihir mungkin dilakukan atas sebab-sebab tertentu seperti masalah peribadi, dengki, balas dendam, khianat dan sebagainya.

Sihir dalam perkahwinan digunakan bertujuan untuk melahirkan rasa benci di antara suami dan isteri dan akhirnya memisahkan kedua-duanya. Timbul rasa benci antara suami isteri, selalu berlaku perselisihan faham, bertengkar, timbul prasangka dan was-was terhadap pasangan, rasa marah yang tidak tahu puncanya, gelisah bila bersama, rasa ingin bercerai dan ada yang melihat rupa pasangan menjadi sangat buruk dan hodoh.

Ada suami yang melafazkan talak dalam keadaan tidak sedar, lidah seakan-akan dikuasai sesuatu sehingga melafazkan talaq terhadap isteri, berlaku perubahan mendadak, timbul rasa benci meluap-luap dan rasa meluat yang amat sangat hingga memukul pasangan tanpa kerelaan hati. Ada isteri yang mendesak suami menceraikannya tanpa sebarang sebab.

Suami tiba-tiba menjadi lemah syahwat sehingga menyebabkan isteri memohon fasakh. Menurut Dr Amran Kasimin, sesetengah kes mati pucuk, hilang tenaga kelakian dan lemah syahwat yang dialami oleh lelaki boleh juga disebabkan oleh angkara sihir. Jenis sihir yang biasa digunakan untuk tujuan ini ialah sihir batang keladi dan sihir jerutan.

Ada juga kes tuntutan cerai atau fasakh difailkan disebabkan pasangan seperti penyakit kusta, sopak atau kudis yang sukar diubati, atau tertutup kemaluan wanita dengan daging (ratqa), tertutup kemaluan wanita dengan tulang (qarna), atau pasangan secara tiba-tiba menjadi dingin untuk bersama. Menurut Dr Jahid Sidek, sihir santau yang dihasilkan dari benda-benda gatal dan berbisa seperti miang buluh, rebung, ulat bulu pula boleh menyebabkan tubuh mangsa berkudis dengan bau yang busuk. Badan akan terasa sakit seolah-olah ditusuk sesuatu yang tajam dan terasa bisa-bisa pada badan.

Antara beberapa kes yang dibicarakan di Mahkamah Syariah di mana isu penggunaan sihir telah dibangkitkan semasa perbicaraan ialah kes Mustafa Batcha lawan Habeeba Abd. Rahman [1410] JH 41, kes Re Wan Norsuriya [1418] JH 211 dan kes Muhammad Kamran Babar Nazir Khan dan Yani Yuhana Mohd Zambri.

Malangnya, isu tersebut tidak mendapat perhatian kerana tiada garis panduan dan peruntukan undang-undang khusus berkaitan amalan sihir. Maka, para hakim syarie memilih jalan lebih selamat dengan mengadili kes berkenaan atas alasan yang zahir pada pandangan mata kasar dan dapat diterima logik akal sahaja. Akan tetapi, ada juga hakim syarie yang menerima pembelaan faktor sihir tersebut dan faktor-faktor sampingan lain seperti latar belakang dan sikap pengadu dalam membuat penghakiman, sebagai satu isyarat betapa perlunya diwujudkan peruntukan khusus bagi membicarakan kes-kes sedemikian demi menyelamatkan rumah tangga dari angkara sihir.

Dalam kes Mustafa Batcha lawan Habeeba Abd. Rahman, suami mendakwa telah melafazkan talak tiga dalam keadaan tidak sedar kerana dipengaruhi sihir. Gangguan sihir bermula setelah beliau berjaya mendapatkan tender kantin di sebuah kilang. Semenjak itu, fikirannya menjadi tidak tenteram, benci dan marah pada isterinya tanpa sebab, pernah memukul isteri dalam keadaan tidak sedar. Perayu menemui bungkusan kain putih di dalam kantin tersebut, dan kemudian mendapatkan rawatan dari seorang perawat tradisional. Setelah pulih, beliau merayu agar mahkamah menyemak semula perceraian talaq tiga yang telah diputuskan oleh mahkamah sebelum itu. Hakim Mahkamah Rayuan memutuskan kes ini dibicarakan semula ekoran kegagalan Hakim Mahkamah Rendah Syariah untuk mendapatkan pendapat pakar (ra’yu al-khabÄ«r) berkenaan isu tersebut, dan menyarankan agar perawat yang merawat suami dipanggil untuk diminta pendapatnya sebagai pakar.

Pendapat pakar yang diiktiraf oleh mahkamah boleh dipanggil bagi mengenalpasti dan menentukan adakah benar simptom-simptom yang dialami oleh mangsa benar-benar berpunca dari perbuatan sihir; sejauh mana sihir yang dikenakan itu memberi kesan terhadap mental dan fizikal mangsa ; kaitan kecederaan atau kecacatan fizikal itu dengan simptom-simptom lazim terkena sihir; adakah wujud sebarang pertalian antara simptom yang dialami, jika ada bahan sihir, kesannya kepada mangsa; adakah wujud qarinah yang boleh dikaitkan dalam dakwaan yang dikemukakan; serta lain-lain perkara yang berkaitan.

Menurut Al-Khatib As Syarbini, seorang yang dahulunya terkenal sebagai ahli sihir tetapi telah bertaubat dari mengamalkan ilmu itu, boleh dipanggil sebagai saksi bagi memberikan keterangan mengenai selok belok ilmu sihir. Mana-mana individu yang mempunyai pengalaman yang luas dan diiktiraf masyarakat sebagai pakar perubatan Islam juga boleh dipanggil bagi memberi pendapat sebagai pakar.

Terpulang kepada hakim untuk menerima atau menolak keterangan tersebut. Tetapi, jika hakim mempunyai sebab untuk mempercayai bahawa orang itu benar-benar mengalami simptom-simptom disihir, maka hakim boleh memerintahkan orang tersebut menjalani rawatan dalam tempoh tertentu di pusat-pusat rawatan yang boleh dipercayai, bagi memastikan mangsa benar-benar pulih dari pengaruh sihir dan dapat dibicarakan di mahkamah dalam keadaan dia sempurna akal.

Setidak-tidaknya, keadilan dapat ditegakkan, serta mengembalikan kerukunan dan keharmonain rumahtangga. Kejayaan paling besar ialah apabila dapat menggagalkan misi iblis dan syaitan untuk mencerai beraikan anak Adam. Wallahu’alam.

-      Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Email ke sekretariatpgsm@yahoo.com 


BUKU SENI GUAMAN SYARIE SIRI 1 (PANDUAN & AMALAN)



Dapatkan di pasaran sekarang, dengan harga RM45:00 sahaja.

Antara kandungan dalam buku ini...

BAB SATU – KONSEP GUAMAN SYARIE

Membahaskan berhubung KONSEP DAN PENGERTIAN WAKALAH BI AL-KHUSUMAH, PERANAN PEGUAM SYARIE DALAM PERBICARAAN, TANGGUNGJAWAB PEGUAM SYARIE DALAM
MEMBELA PIHAK-PIHAK DALAM KES JENAYAH, PEGUAM SYARIE DALAM PERUNTUKAN UNDANG-UNDANG DI MALAYSIA DAN PERUNTUKAN UNDANG-UNDANG BERHUBUNG WAKALAH PEGUAM SYARIE

BAB DUA - LATIHAN DALAM KAMAR

Membahaskan berhubung KONSEP LATIHAN DALAM KAMAR, TEMPOH LATIHAN DALAM KAMAR SYARIAH, TUJUAN LATIHAN DALAM KAMAR SERTA PANDUAN MENJALANI LATIHAN DALAM KAMAR.

BAB TIGA – KONSULTASI

Membahaskan berhubung seni PERSEDIAAN KONSULTASI, PROSES KONSULTASI, KEADAAN DAN KATEGORI PELANGGAN, BEBERAPA CONTOH SOALAN KONSULTASI
untuk kes Perceraian, Cerai Luar Mahkamah, Fasakh, Perceraian Ta’lik, Penjagaan Anak,
Harta Sepencarian, Nafkah Isteri, Nafkah Anak, Mut’ah, Perubahan Perintah dll., PANDANGAN & NASIHAT, CATATAN KONSULTASI

BAB 4 - PENGURUSAN FAIL

Membahaskan berhubung seni MEMBUKA FAIL, PANDUAN ASAS PENGURUSAN FAIL, SISTEM PEMFAILAN, KERAHSIAAN, PENGURUSAN MASA DLL.

BAB 5 - SURAT MENYURAT

Membahaskan berhubung seni menyediakan SURAT RASMI, FORMAT SURAT RASMI, MEMO, SURAT RASMI DITERIMA DARI PIHAK LAIN, SURAT RASMI DIHANTAR KEPADA PIHAK LAIN, FAKSIMILI, MEL ELEKTRONIK (ELECTRONIC MAIL), PANDANGAN UNDANG-UNDANG (LEGAL OPINION), OTORITI UNTUK TANDATANGAN, KEWAJIPAN BERHATI-HATI DLL.

BAB 6 - KAJIAN & PEMBELAJARAN

Membahaskan berhubung seni KAJIAN & PENYELIDIKAN, KAJIAN UNDANG-UNDANG, teknik OBSERVASI, seni PENGALAMAN, teknik MENTOR-MENTEE, PROSES PEMBELAJARAN BERTERUSAN DLL.

BAB 7 - FI GUAMAN

Membahaskan berhubung seni penentuan FI GUAMAN SYARIE, UPAH & JU'ALAH, UNSUR GHARAR DALAM PENETAPAN FI DLL.

BAB 8 - PLIDING

Membahaskan berhubung seni dan PRINSIP DAKWAAN MENURUT SYARAK, KAUSA TINDAKAN, CARA MEMULAKAN PROSIDING MAL, PLIDING, AFIDAVIT, SALINAN DOKUMEN
DLL. 

BAB 9 - PENYAMPAIAN

Membahaskan berhubung prinsip BIDANGKUASA, PENYAMPAIAN DALAM BIDANGKUASA, PENYAMPAIAN LUAR BIDANGKUASA, DLL.

BAB 10 - ADVOKASI

Membahaskan berhubung seni Advokasi asas, NOMBOR INDEKS, WARNA KERTAS PEMISAH, 
HAKIM MENCATAT, MEMPERKENALKAN PIHAK-PIHAK DAN GELARAN PANGGILAN, 
GELARAN PANGGILAN HAKIM DAN PEGAWAI MAHKAMAH, BAHASA ADVOKASI DLL.


serta banyak lagi...


Wednesday, February 25, 2015

Menimbang mudarat peraturan muallaf



Harian Metro, Selasa 24 Februari 2015

Oleh Musa Awang

Dua peraturan baharu berkaitan muallaf yang akan diperkenalkan oleh kerajaan negeri Sembilan perlu diteliti semula dengan mengambilkira pandangan pelbagai pihak.

Dua peraturan tersebut ialah seorang bukan Islam perlu membubarkan perkahwinannya yang terdahulu sebelum dibenarkan berdaftar sebagai mualaf di Negeri Sembilan dan mereka juga perlu membuat akuan berkanun yang menyatakan telah memeluk Islam.

Urusan perkahwinan dan perceraian bukan Islam dikawal selia Akta Membaharui Undang-Undang (Perkahwinan dan Perceraian) 1976. Menurut Seksyen 51 Akta tersebut, apabila salah satu pihak kepada sesuatu perkahwinan bukan Islam itu memeluk Islam, hanya pihak yang tidak memeluk Islam sahaja boleh memfailkan petisyen untuk perceraian di mahkamah sivil selepas tiga bulan dari tarikh memeluk Islam.

Ketidakadilan berlaku apabila Seksyen 51 itu hanya memberi hak kepada pihak tidak memeluk Islam memfailkan petisyen pembubaran perkahwinannya di mahkamah, manakala pihak yang memeluk Islam tidak mempunyai hak membubarkan perkahwinan.

Walaupun pihak memeluk Islam boleh memohon membubarkan perkahwinannya di mahkamah syariah melalui Seksyen 46 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Negeri Selangor 2003, malangnya perintah mahkamah syariah tidak mengikat pihak yang tidak memeluk Islam. Perkahwinan asal mereka didaftarkan melalui kaedah sivil dan mahkamah sivil yang berhak membubarkan perkahwinan itu dan bukan mahkamah syariah. Yang menjadi mangsa ialah pihak yang memeluk Islam, terutama jika si isteri yang memeluk Islam.

Kita faham niat kerajaan negeri Sembilan mengadakan peraturan baharu itu untuk mengelakkan mudarat lebih besar dengan mengambil mudarat yang lebih kecil, berdasarkan kaedah fiqh yang berbunyi - "Kemudaratan yang lebih berat atau besar dihilangkan dengan melaksanakan kemudharatan yang lebih ringan". Satu lagi kaedah fiqh yang hampir sama iaitu "Bila harus memilih antara dua mudarat maka pilih yang paling ringan"

Ia adalah kerana mutakhir ini, kes-kes perebutan anak yang melibatkan pasangan memeluk Islam telah mengheret institusi agama dan Islam ke kancah perebutan tersebut, yang akhirnya Islam dipersalahkan.

Walaubagaimanapun dari sudut yang lain, peraturan baharu tersebut berkemungkinan membawa mudarat yang lebih besar daripada niat asal. Seorang yang memeluk Islam tidak dibenarkan berdaftar sebagai muallaf selagi belum mendapat perintah membubarkan perkahwinannya yang terdahulu di mahkamah sivil, sedangkan realitinya proses untuk membubarkan perkahwinannya di mahkamah sivil akan mengambil masa yang lama dan melibatkan banyak perkara antaranya harta sepencarian dan hak penjagaan anak.

Apa akan jadi sekiranya muallaf tersebut meninggal dunia semasa dalam proses menyelesaikan proses perceraian di mahkamah sivil? Bagaimana dengan urusan pengebumiannya? Tidakkah ia akan membanyakkan lagi kes perebutan mayat?

Dalam kes Nora Teoh Abdullah di Pulau Pinang (2014), ibu berusia 38 tahun yang memeluk Islam terpaksa diperintahkan untuk dipulangkan semula kepada saudara mara untuk dikebumi mengikut agama asal mereka kerana mahkamah mendapati proses pemelukan dan pendaftaran muallaf tersebut tidak mematuhi kehendak undang-undang dan operasi operasi standard (SOP) JAIPP.

Masalah juga akan timbul berkenaan hak pembahagian harta pusakanya. Jika pihak yang memeluk Islam meninggal dunia semasa dalam proses menyelesaikan proses perceraian di mahkamah sivil, tentu pihak yang tidak memeluk Islam boleh mengatakan dia juga berhak ke atas harta pusaka yang ditinggalkan, kerana pemelukan Islam tersebut belum didaftarkan. Keadaan ini akan menimbulkan masalah perebutan harta antara waris kedua mereka.

Jika peraturan baharu tersebut dilaksanakan, ia juga adalah sama sekali berlawanan dengan peruntukan Seksyen 112, Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Sembilan 2003, yang memperuntukkan bahawa menjadi keperluan atau kewajipan (compulsory) kepada Pendaftar Muallaf untuk memberikan Perakuan Memeluk Agama Islam kepada muallaf. Perakuan Memeluk Agama Islam tersebut hendaklah menjadi bukti muktamad tentang fakta-fakta yang dinyatakan dalam Perakuan itu.

Berdasarkan Seksyen 108 dan 109 yang sama, seseorang itu menjadi seorang Islam sebaik-baik sahaja dia habis mengucap dua kalimah syahadah dan selepas itu muallaf tersebut tertakluk kepada obligasi atau tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan seperti seorang Islam.

Muallaf akan dinafikan haknya untuk hidup mengikut kepercayaan agama Islam kerana beliau masih dianggap suami isteri di sisi undang-undang sivil jika proses perceraiannya di mahkamah sivil berpanjangan. Sedangkan jelas mengikut hukum syarak, perkahwinan itu terbubar dalam tempoh tertentu jika pihak yang satu lagi tidak ikut memeluk Islam.

Seksyen 113 Enakmen yang sama pula menyatakan bahawa seseorang yang telah memeluk agama Islam dan pemelukan telah didaftarkan dalam Daftar Muallaf hendaklah, bagi maksud mana-mana undang-undang Persekutuan atau Negeri, dan pada setiap masa diperlakukan sebagai orang Islam. Seseorang yang telah didaftarkan sebagai pemeluk agama Islam juga tertakluk bagi maksud penguatkuasaan mana-mana peruntukan undang-undang di Negeri Sembilan, diperlakukan sebagai orang Islam.

Misalnya tempoh selama dua tahun diambil untuk menyelesaikan perceraian di mahkamah sivil, maka dalam dua tahun tersebut muallaf akan dinafikan haknya sebagai seorang muallaf untuk menerima pengagihan zakat, lantaran belum memiliki Perakuan Memeluk Agama Islam.

Demikianlah sebahagian mudarat yang lebih besar yang berkemungkinan akan berlaku sekiranya peraturan baharu tersebut dilaksanakan. Maka sebaiknya peraturan baharu tersebut ditangguhkan dahulu dengan membuat satu kajian dan penelitian teliti dengan melibatkan pelbagai pihak seperti ulama’, NGO Islam serta golongan muallaf sendiri. Wallahu’alam.

-      Penulis ialah Pengerusi Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com