Wednesday, December 22, 2010

Wajar tolak peguam syarie bukan Islam


Oleh Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com

Berita Harian 22/12/2010

Keputusan muzakarah perlu segera diwartakan elak keputusan dicabar, dipertikai

MUZAKARAH Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam membuat keputusan menolak pelantikan individu bukan Islam sebagai peguam syarie, tepat pada masanya.


Saya berharap mana-mana individu bukan Islam yang berhasrat memohon menjadi peguam syarie menghormati keputusan itu.

Sebenarnya, fungsi peguam syarie di Mahkamah Syariah bukan saja membantu anak guam, tetapi membantu mahkamah dan hakim dalam soal dakwaan, keterangan, bukti, hujah, qarinah dan ikrar. Mereka juga memberi khidmat nasihat mengenai hukum Islam, prosiding mahkamah selain bertindak sebagai pendamai.

Peguam syarie perlu berakhlak mulia, menjaga moral dan etika, menjauhi maksiat, menutup aurat dan menjaga maruah sepanjang masa sama ada dalam atau di luar mahkamah kerana profesion itu dipandang mulia oleh masyarakat.

Membuka permohonan peguam syarie kepada bukan Islam bererti membuka ruang peguam syarie minum arak, bersekedudukan, berkhalwat dan sebagainya.

Peguam syarie perlu berhujah dengan dalil daripada sumber hukum syarak iaitu al-Quran dan sunnah, ijmak, qiyas, masalih al-mursalah, amalan kalangan sahabat serta pandangan ulama muktabar.

Membenarkan bukan Islam menjadi peguam syarie bererti membenarkan mereka berhujah dengan ayat al-Quran dan hadis yang boleh menyebabkan salah tafsiran terhadap hukum syarak serta mengelirukan masyarakat.

Saya bersetuju dengan pendapat jawatankuasa fatwa bahawa individu bukan Islam tidak bersedia untuk semua perkara itu, justeru keputusan menolak pelantikan mereka sebagai peguam syarie adalah wajar.

Saya juga berharap keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam itu segera dibawa kepada Jawatankuasa Fatwa/Perundingan Syarak Negeri dan seterusnya diwartakan Jabatan Mufti Negeri sebagai fatwa negeri supaya lebih memberi kesan dari sudut perundangan.

Sesuatu fatwa mengikat dan berkuatkuasa menurut undang-undang hanya selepas ia diwartakan. Seksyen 49 (1) Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Selangor) 2003 memperuntukkan: “Apabila disiarkan dalam warta, sesuatu fatwa hendaklah mengikat setiap orang Islam yang berada di Negeri Selangor sebagai ajaran agamanya dan hendaklah menjadi kewajipannya di sisi agama Islam untuk mematuhi dan berpegang kepada fatwa itu, melainkan jika dia dibenarkan oleh hukum syarak untuk tidak mengikut fatwa itu dalam perkara amalan peribadi.”

Mewartakan keputusan muzakarah perlu dilakukan segera supaya tidak membuka sebarang ruang kepada pihak yang tidak berpuas hati dengan fatwa ini mengambil tindakan yang tidak wajar. Kita juga tidak mahu fatwa itu menjadi seperti fatwa pengharaman rokok yang hanya Selangor, Kedah dan Pahang yang mewartakannya.

Keputusan muzakarah ini juga seharusnya membuka mata Majlis Agama Islam Negeri (MAIN) seperti Johor, Perlis, Pulau Pinang, Sabah dan Sarawak yang tidak mensyaratkan Islam secara khusus untuk permohonan sebagai peguam syarie, segera berbuat demikian. Tugas MAIN menjaga kepentingan umat Islam serta mengelakkan mudarat tertentu atau yang bersifat mendatang.

Menurut Seksyen 80 (2) (a) dan (b), Enakmen Pentadbiran Agama Islam, majlis boleh dengan kelulusan Sultan, membuat peraturan mengadakan peruntukan bagi tatacara, kelayakan dan fi bagi penerimaan peguam syarie, mengawal selia dan mengawasi kelakuan peguam syarie.

Di peringkat nasional, draf Akta Profesion Guaman Syarie yang pernah diumumkan Datuk Seri Dr Zahid Hamidi, yang ketika itu Menteri Di Jabatan Perdana Menteri pada 14 Jun 2008 di Konvensyen Peguam Syarie Kali Pertama bahawa ia akan dibentangkan di Parlimen hujung tahun sehingga kini masih belum menjadi kenyataan. Akta itu juga perlu disegerakan.

Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia.
E-mel : sekretariatpgsm@yahoo.com.

Saturday, December 18, 2010

Nafsu Songsang – Pelaku Musahaqah boleh dihukum sebat

Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 8 Disember 2010.

Ahad lalu, akhbar Harian Metro melaporkan bahawa golongan lesbian menggunakan medium laman social Facebook untuk mencari dan menambah kenalan baru, mengadakan parti liar di kelab malam atau di rumah.

Lesbian dalam Islam disebut sebagai musahaqah, iaitu melakukan sesuatu perbuatan untuk memuaskan nafsu seks di antara perempuan dengan perempuan, dengan menggeselkan kemaluan mereka berdua hingga mendatangkan berahi dan merasa kelazatan. Islam jelas mengharamkan musahaqah. Dari Abu Musa katanya, Rasulullah s.a.w bersabda, “Bila laki-laki menyetubuhi laki-laki maka keduanya telah berzina, dan bila wanita menyetubuhi wanita maka keduanya juga berzina.” (HR Al-Baihaqi dalam Syu’abil Iman).

Dari Watsilah r.a katanya, Rasulullah s.a.w bersabda, ”Musahaqah di antara para wanita adalah zina di antara mereka” (HR Ath Thabrani dalam Al Kabir). Ibnu Qudamah dalam kitab Al-Mughni berpendapat, jika telah bergesek dua wanita maka keduanya melakukan zina yang terlaknat berdasarkan apa yang diriwayatkan dari Nabi s.a.w yang bersabda yang bermaksud, “Apabila seorang wanita mendatangi (menyetubuhi) seorang wanita maka keduanya berzina.”

Imam Al-Alusi dalam kitab Ruhul Ma’ani, Jilid ke-8, hlm. 172-173, berpendapat bahawa Sihaq (lesbian) termasuk dalam kategori liwat yang juga terjadi pada kaum Luth, yaitu seorang wanita menyetubuhi wanita. Dalam sebuah hadith Hudzaifah r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda, “Sesungguhnya benarlah ucapan (Allah Subhaanahu wa Ta’ala) atas kaum Luth tatkala kaum wanita (dari mereka) merasa cukup dengan para wanita dan kaum lelaki merasa cukup dengan para lelaki.”

Para Fuqaha sepakat bahwa musahaqah tidak di kenakan hukuman hudud. Ia dikategorikan sebagai kesalahan Ta’zir, kerana ia merupakan perbuatan maksiat yang tidak menepati takrif atau maksud zina secara tepat dan sempurna yang membolehkan pelakunya di kenakan hudud. Ia adalah zina secara umum, seperti zina mata, zina tangan, zina kaki, dan zina mulut, dan boleh dikenakan hukuman ta’zir. Wanita yang telah melakukan dosa musahaqah, telah meletakkan kedua kakinya di atas jalan pebuatan yang keji dan mungkar. Ia akan menjadi pembuka jalan kepada kejahatan yang lebih besar seperti minum arak dan sebagainya.

Musahaqah berlaku disebabkan terpengaruh dengan budaya liar, berpunca daripada tindakan membaca atau menonton bahan-bahan lucah, akhirnya melahirkan perasaan ingin mencuba dan terjerumus. Mereka juga tidak sanggup memikul tanggungjawab suami isteri. Saya pernah menemubual beberapa orang pelaku musahaqah dan menurut mereka, mereka suka berpasangan sesame wanita kerana perbuatan tersebut tidak berisiko untuk mengandung. Mereka juga lebih menyukai kelembutan pasangan wanita berbanding lelaki yang lebih kasar. Juga kerana pasangan wanita lebih memahami, menghargai dan romantik berbanding lelaki yang lebih bersikap mendominasi.

Apa pun alasan, ia adalah lahir dari kotak pemikiran pelaku musahaqah yang sebenarnya telah terpedaya dengan tipudaya syaitan. Naluri dan perasaan mereka telah ditipu oleh syaitan, kerana kecenderungan sesama jenis bukan fitrah kejadian manusia. Pelaku musahaqah juga adalah muslim yang kufur terhadap nikmat dan fitrah kejadian yang dijadikan Allah s.w.t, dan mereka ini akan mendapat azab Allah diakhirat kelak, jika tidak bertaubat. Firman Allah yang bermaksud “Dan sesungguhnya azab akhirat adalah lebih keras.” (Surah Ar-Ra’d [13]: 34)

Pelaku musahaqah boleh dikenakan hukuman sebatan menurut Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997. Seksyen 26 Akta tersebut memperuntukkan bahawa “mana-mana orang perempuan yang melakukan musahaqah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.

Pelaku musahaqah yang berkelakuan tidak sopan seperti berpeluk-pelukan atau bercium-ciuman sesame wanita di tempat awam juga boleh dibendung dengan diambil tindakan undang-undang. Menurut Seksyen 29 Akta yang sama, diperuntukkan bahawa “Mana-mana orang yang bertindak atau berkelakuan tidak sopan bertentangan dengan Hukum Syarak di mana-mana tempat awam adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi satu ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya.”

Manakala mana-mana pihak yang mengadakan aktiviti untuk tujuan menganjurkan, mendorong atau menggalakkan aktiviti maksiat juga boleh dikenakan tindakan undang-undang. Pengendali laman maya yang dikatakan memudahkan golongan musahaqah mencari kenalan dan bertukar-tukar pasangan dalam tempoh singkat, dan kemudian membawa kepada aktiviti seperti parti seks lesbian boleh dikenakan tindakan menurut Seksyen 35 Akta tersebut yang memperuntukkan, “Mana-mana orang yang menganjurkan, mendorong atau menggalakkan orang lain untuk melakukan apa-apa maksiat adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.

Perlakuan musahaqah jika tidak dibendung akan meruntuhkan institusi perkahwinan kerana pelaku musahaqah tidak berminat dengan perkahwinan. Pelaku musahaqah juga terdedah dengan pelbagai pelbagai penyakit fizikal dan mental, serta akan mendapat balasan azab di dunia dan akhirat.

- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Boleh emailkan ke sekretariatpgsm@yahoo.com.

Friday, December 17, 2010

Kenyataan Media Berhubung Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan Menolak Sebarang Pelantikan Bukan Islam Sebagai Peguam Syarie

18 DISEMBER 2010

Rentetan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam menolak sebarang pelantikan individu bukan Islam sebagai Peguam Syarie, PGSM dengan ini menyatakan pendirian dan mengeluarkan kenyataan seperti berikut :-

PGSM MENYAMBUT BAIK keputusan tersebut dan berharap ianya dipatuhi oleh kesemua pihak terutama individu bukan Islam yang ingin memohon sebagai Peguam Syarie.

- Fungsi Peguam Syarie di Mahkamah Syariah bukan saja membantu anak guam, tetapi juga membantu mahkamah dan hakim termasuk dalam soal dakwaan, keterangan, bukti, hujah, qarinah, ikrar, khidmat nasihat kepada anak guam mengenai hukum Islam dan soal prosiding mahkamah, pendamai/mediator dan membuat rayuan.

- Sebagaimana Hakim Syarie, Peguam Syarie juga perlu berakhlak mulia, menjaga moral dan etika, menjauhi maksiat, menutup aurat dan menjaga maruah sepanjang masa, sama ada dalam mahkamah atau di luar mahkamah, kerana ia dipandang mulia dan tinggi oleh masyarakat.

- Peguam Syarie perlu berhujah dengan dalil daripada sumber hukum Syarak iaitu al-Quran dan sunnah, al-ijmak, al-qiyas, masalih al-mursalah, amalan kalangan sahabat serta pandangan ulama muktabar. Membenarkan bukan Islam sebagai Peguam Syarie bererti membenarkan bukan Islam berhujah dengan ayat al-Quran, hadis dan sebagainya, mencemarkan kesucian Islam dan boleh menyebabkan salah tafsiran terhadap hukum syarak serta mengelirukan masyarakat.

PGSM juga berharap Keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam tersebut SEGERA DIPANJANGKAN KEPADA MUFTI NEGERI DAN DIWARTAKAN SEBAGAI FATWA SETIAP NEGERI, supaya ia lebih berkesan dan mengikat dari sudut perundangan.

- Keputusan Muzakarah Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam tersebut kemudiannya akan dibawa kepada Jawatankuasa Fatwa/Perundingan Syarak Negeri atau Mufti Negeri, dan seterusnya akan diwartakan oleh negeri berkenaan sebagai fatwa.

- Mewartakan keputusan Muzakarah ini perlu dilakukan segera supaya tidak membuka sebarang ruang kepada pihak-pihak yang tidak berpuashati dengan fatwa ini mengambil tindakan yang tidak wajar. Sesuatu fatwa hanya berkuatkuasa atau mempunyai kesan menurut undang-undang, setelah ia diwartakan sahaja.

- PGSM tidak mahu fatwa tersebut menjadi seperti fatwa pengharaman rokok yang hanya negeri Selangor, Kedah dan Pahang yang mewartakannya, serta beberapa fatwa lain yang mana-mana ia tidak diselaraskan dan diwartakan sebagai fatwa negeri.

Sekian untuk siaran.

Terima kasih.

“Meletakkan Hak Kepada Yang Berhak”

Yang benar,
(MUSA AWANG, P.P.N)
Timbalan Presiden
Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Wednesday, November 24, 2010

Sejarah beri panduan bina masa depan cemerlang



Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian
24/11/2010

CADANGAN kerajaan menjadikan subjek Sejarah sebagai mata pelajaran wajib lulus dalam peperiksaan Sijil Pelajaran Malaysia (SPM) wajar dipandang dari perspektif positif, meskipun ada beberapa pihak menentangnya. Sebagai seorang yang mengambil subjek Sejarah sejak di bangku sekolah menengah, saya menyokong syor ini.

Sejarah bukan hanya untuk dikenang, dibukukan atau dijadikan rekod tawarikh untuk ditelaah oleh generasi akan datang, tetapi sejarah adalah satu bentuk pendidikan berterusan agar kita menghargai apa yang dikorbankan oleh tokoh terdahulu atau tidak mengulangi kesalahan sama yang pernah dilakukan oleh orang terdahulu. Bukti menunjukkan bahawa sejarah itu berulang-ulang, cuma watak, latar tempat dan plotnya saja berbeza.

Daripada sejarah kita belajar bagaimana Nabi Muhammad SAW yang berasal daripada seorang anak yatim, miskin dan buta huruf mampu menjadi pemimpin agung, sehingga suatu ketika Islam menjadi tamadun peradaban yang mendominasi sebahagian besar dunia, kemudian menjadi lemah sehingga sekarang, akibat kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh sebahagian umat Islam yang lupakan sejarah. Daripada sejarah juga kita belajar bagaimana Kesultanan Melayu Melaka menjadi sebahagian daripada tamadun Nusantara, yang kemudian jatuh ke tangan penjajah Portugis, Belanda, Inggeris dan Jepun akibat kesilapan yang dilakukan oleh sebahagian pemimpin dan rakyat yang lupakan sejarah.

Sejarah membuktikan bahawa undang-undang Islam yang pernah menjadi hukum kanun kerajaan Kesultanan Melayu Melaka dan sebahagian besar negeri Tanah Melayu telah dipinggirkan selepas penjajahan. Hakikatnya kini, Mahkamah Syariah berada pada taraf, status, kedudukan dan bidang kuasa yang lebih rendah dan sempit berbanding mahkamah sivil.

Sejarah ketamadunan Mesir di tepian Sungai Nil mengajar kita mengenai sejarah sistem kalendar, penyimpanan mayat dan piramid. Sejarah ketamadunan China dari tepian sungai Huang Ho dan Yang Tze mengajar kita mengenai sejarah penemuan kertas, sutera, dan sistem pertanian. Sejarah perang dunia pertama dan kedua mengajar kita mengenai relovusi dan perkembangan teknologi seperti pesawat terbang, kapal selam, senjata dan komunikasi. Dari sejarah, kita belajar bahawa pemimpin yang mencapai cita-cita politik mereka dengan bermandikan darah, air mata, dan penderitaan rakyat seperti Firaun, Stalin dan Hitler akan dikenang walaupun dari sudut negatif.

Belajar sejarah menjadikan kita semakin bijak untuk membangun dunia pada masa akan datang, bukan mengulangi kesalahan yang pernah dilakukan. Belajar sejarah menurut Islam adalah untuk memberi kesedaran, mengambil iktibar dan juga untuk menambah keimanan kepada Allah SWT.

Dianggarkan satu perenam daripada kandungan kitab suci Al-Quran adalah terdiri daripada kisah sejarah. Sebagai contoh, Surah al-Qasas, sebahagian besarnya menceritakan kisah Nabi Musa (as) menentang Firaun dan kaumnya. Firman Allah dalam ayat ke-4 surah itu yang bermaksud: Sesungguhnya Firaun telah berlaku zalim di bumi (Mesir) dengan melampaui batas, serta ia menjadikan penduduknya berpuak-puak. Ia menindas sepuak di antaranya dengan membunuh anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup anak-anak perempuan mereka. Sesungguhnya adalah ia daripada golongan yang membuat kerosakan.

Surah al-Kahfi pula menceritakan kisah sekumpulan pemuda yang tidur di dalam gua. Ayat 9 hingga 13 surah itu yang bermaksud: Adakah engkau menyangka (wahai Muhammad), bahawa kisah Ashabul Kahfi dan Ar-Raqim itu saja yang menakjubkan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan Kami? (Ingatkanlah peristiwa) ketika serombongan orang muda pergi ke gua, lalu mereka berdoa: Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami rahmat dari sisiMu, dan berilah kemudahan-kemudahan serta pimpinan kepada kami untuk keselamatan agama kami. Lalu Kami tidurkan mereka dengan nyenyaknya dalam gua itu, bertahun-tahun, yang banyak bilangannya. Kemudian Kami bangkitkan mereka (dari tidurnya), untuk Kami menguji siapakah dari dua golongan di antara mereka yang lebih tepat kiraannya, tentang lamanya mereka hidup (dalam gua itu). Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad) perihal mereka dengan benar; sesungguhnya mereka itu orang muda yang beriman kepada Tuhan mereka, dan kami tambah mereka dengan hidayah petunjuk.


Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia.

Wednesday, November 10, 2010

Kecelaruan nasab akibat jahil hukum anak angkat




Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian
2010/11/10

Bin atau bintikan bayi dengan nama bapa angkat cetus masalah seperti wali, perwarisan

PENDEDAHAN mengenai sindiket penjualan bayi yang mampu mendaftar kelahiran dan pada masa sama berupaya menghapuskan identiti ibu bapa kandung bayi akan menyebabkan kecelaruan nasab dan keturunan terutama jika yang membeli adalah orang Islam.

Mengambil anak angkat dan memeliharanya adalah harus dalam Islam, namun perbuatan mendaftarkan nama anak angkat dengan berbin atau bintikan nama bapa angkat adalah haram.

Hukum ini berdasarkan firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan dia juga tidak menjadikan anak angkat kamu sebagai anak kamu sendiri. Panggillah anak angkat itu dengan berbinkan kepada bapa mereka sendiri, cara itulah yang lebih adil di sisi Allah.” – (Surah al-Ahzab, ayat 4 dan 5)

Sementara Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Orang yang membinkan (atau binti) kepada orang yang bukan bapanya yang sebenar, maka ia dilaknati oleh Allah.”

Dalam suatu riwayat oleh Aisyah Abu Bakar, Abu Huzaifah ibn Utbah dan Salim Mawla Abu Huzaifah berkata: “Abu Hudhaifah, salah seorang yang berjuang dalam perang Badar dengan Nabi Allah, mengambil Salim sebagai anaknya dan mengahwini anak buah perempuannya Hind binti Al-Wahd bin 'Utba padanya dan Salim sebagai seorang hamba dibebaskan daripada seorang wanita Ansar. Nabi Allah juga mengambil Zaid sebagai anak lelakinya.

Sewaktu zaman Jahiliah sebelum Islam adatnya adalah biasa, jika seorang mengangkat seorang anak lelaki, orang memanggilnya dengan nama bapa angkatnya yang dia akan mewarisi juga, hingga Allah mewahyukan: “Panggil mereka (anak lelaki angkat) dengan (nama) bapa mereka.”

Orang Islam yang mengambil anak angkat dinasihatkan supaya mengekalkan nama bapa sebenar anak itu, jika bapa sebenar itu beragama Islam atau dibinkan kepada Abdullah jika anak angkatnya itu bukan berasal daripada orang Islam.

Menukar nama bapa sebenar adalah seperti menafikan dan memutuskan perhubungan nasab antara anak dengan ibu bapanya dan melucutkan hak perwalian bapa sebenar ke atas anaknya. Ibnu al-Qayyim dalam kitab Zad al-Maad, mencatatkan: Sesungguhnya nasab itu sabit pada asalnya ialah kepada bapa.”

Hak menetapkan nasab itu ialah hak Allah dan memelihara hak Allah serta hak kanak-kanak itu wajib kerana Islam memelihara asal keturunan atau nasab penganutnya.

Soal mendaftarkan anak angkat kepada bapa angkat jika tidak diberi perhatian akan menimbulkan kecelaruan generasi dan keturunan umat Islam. Seorang gadis yang diwalikan bapa angkat tidak sah akad nikahnya, urusan akad itu mesti diserahkan kepada wali hakim.

Bapa angkat juga tidak boleh mewakilkan kepada wali hakim kerana dia tidak ada hak wali seperti bapa kandung. Jika ibu bapa angkat berpakat menyembunyikan perkara ini dan membiarkan bapa angkat mewalikan pernikahan anak angkatnya, maka perkahwinan itu tidak sah (fasid).

Bagaimana pula dengan status nasab anak yang lahir daripada pernikahan yang fasid. Ini perlu diberi perhatian ibu dan bapa angkat supaya tidak mengambil ringan hukum agama yang akibatnya nanti hanya akan mendatangkan keburukan kepada anak angkat mereka.

Hubungan anak angkat dengan keluarga angkat juga dibatasi hukum hakam syarak, walaupun anak diambil, dipelihara sejak kecil dan tinggal di bawah satu bumbung seperti masalah aurat serta pergaulan kerana adik beradik angkat adalah bukan mahram.

Dalam pewarisan, anak angkat tidak berhak mewarisi harta pusaka yang ditinggalkan ibu bapa angkat kecuali ada sebab lain yang diharuskan syarak seperti hibah atau wasiat.

Jika status anak angkat disembunyikan bagi mendapat bahagian dalam harta waris, maka ia akan menghalang keluarga sebenar yang lebih berhak, menimbulkan perasaan tidak baik dalam kalangan keluarga. Harta diperoleh juga adalah haram kerana bukan haknya yang sebenar.

Sehingga kini, tiada peruntukan mengikut Enakmen Jenayah Syariah yang membolehkan seseorang dihukum atas kesalahan menamakan anak angkat kepada bapa angkat. Bagaimanapun, perbuatan seorang Islam menyerahkan, memberi atau menjual anaknya atau kanak-kanak di bawah peliharaan kepada seorang bukan Islam untuk menjaganya adalah satu kesalahan.

Seksyen 35 Enakmen Jenayah Syariah Selangor 1995 memperuntukkan: “Mana-mana orang yang menjual, memberikan atau menyerahkan anaknya atau kanak-kanak di bawah peliharaannya kepada seseorang yang tidak beragama Islam adalah melakukan suatu kesalahan, dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya, dan mahkamah boleh membuat apa-apa perintah yang difikirkan patut berkenaan dengan anak atau kanak-kanak itu.”

Merahsiakan status anak angkat kerana takut anak itu kembali kepada keluarga asal adalah dilarang kerana ia umpama memisahkan kasih sayang dengan ibu, bapa atau keluarganya sebenar.

Ia juga akan menimbulkan kesan besar kepada perkembangan masyarakat dan keturunan umat Islam kerana dikhuatiri suatu masa nanti ramai anak yang diragui status keturunannya kerana kesilapan ketika mendaftarkan kelahiran. Walaupun anak dijaga pihak lain, asal usul keturunan perlu dikekalkan dan dipertahankan.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Tuesday, October 26, 2010

Pertunangan bukan lesen bebas berduaan



Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com
Berita Harian 2010/10/27

Pasangan perlu manfaat ikatan mendalami ilmu rumah tangga



HARI ini, masyarakat gemar mencanang pertunangan anak mereka dan kemudian memberi kebebasan kepada anak yang sudah bertunang untuk berjumpa serta keluar temu janji berdua seolah-olah pertunangan itu satu lesen besar yang menghalalkan untuk berbuat demikian.

Lebih malang, ada yang terlanjur sebelum majlis akad nikah. Nauzubillah. Sebenarnya, pertunangan satu ikatan yang masih longgar dari segi komitmen kerana hubungan pasangan bertunang masih dalam batas dibenarkan syarak bukan seperti mana suami isteri yang sah.
Pertunangan masih berisiko kerana belum tentu akan berakhir dengan perkahwinan atau terputus di tengah jalan seperti laporan akhbar mengenai insiden bakal pengantin yang melarikan diri kerana enggan meneruskan perkahwinan.

Pertunangan sebaik-baiknya dirahsiakan, seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Rahsiakan pertunangan dan iklankan (maklumkan) perkahwinan.” (Hadis riwayat Ahmad dari Abbdullah bin Zubair)

Ulama mencatatkan, antara kelebihan merahsiakan pertunangan adalah untuk membendung hasad dengki manusia di luar dan kerahsiaan itu menjadikan kita menahan, mengawal perangai serta pergaulan kerana mereka masih belum sah menjadi suami isteri.

Ibu bapa perlu mengawal anak perempuan yang bertunang supaya tidak bergaul bebas dengan tunangnya. Jika dirasakan ikatan pertunangan menyebabkan hubungan bebas, maka ibu bapa perlu memikirkan supaya perkahwinan disegerakan bagi mengelak berlaku keterlanjuran.
Bertunang sebenarnya tempoh untuk pasangan mengenali satu sama lain dalam batas syarak dan sepatutnya dalam tempoh inilah bakal isteri perlu mengambil tahu adakah bakal suaminya seorang bertanggungjawab, beramanah serta rajin beribadah.

Dalam tempoh bertunang juga kedua-dua pihak perlu bermujahadah untuk menambah ilmu rumah tangga.

Dicadangkan pihak berwajib memikirkan mekanisme atau modul khusus untuk pasangan bertunang supaya dibimbing dengan ilmu rumah tangga, kewangan dan pengurusan rumah tangga, kerana pertunangan langkah permulaan kepada alam perkahwinan.

Ikatan pertunangan diamalkan masyarakat Islam tidak dinafikan memberi kebaikan kepada pasangan serta keluarga masing-masing untuk berkenalan dan menjalin hubungan lebih rapat. Malah, bertukar hadiah secara tidak langsung melahirkan kemesraan dan saling menghormati.

Tempoh pertunangan terlalu lama tidak digalakkan kerana takut membuka ruang maksiat kepada pasangan dan sering menyebabkan perkara yang merenggangkan hubungan, seperti kata orang tua pasangan bertunang darah manis.

Jika pasangan sudah berilmu dan bersedia, berkahwin awal memberi lebih peluang mendapat zuriat lebih awal. Zuriat adalah anugerah Allah yang menyerikan suasana hidup suami isteri. Justeru pasangan bertunang perlu menyimpan hasrat ingin mendapat zuriat yang ramai setelah berkahwin.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Berkahwinlah kamu dan mempunyai anak melaluinya, sesungguhnya aku berbangga dengan umatku yang ramai di akhirat nanti.”

Mahu tidak mahu, pasangan perlu menerima hakikat jika ikatan pertunangan yang diharap ke jinjang pelamin terputus. Memandangkan pertunangan bukan perkahwinan dan hanya janji untuk berkahwin, kebanyakan fuqaha berpendapat pasangan bertunang boleh memutuskan pertunangan.

Bagaimanapun, pasangan yang bertunang tidak digalakkan membatalkan pertunangan demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya. Bagi kes putus tunang secara tidak munasabah, pihak berkenaan berhak menuntut ganti rugi di Mahkamah Syariah.

Mengenai pembatalan perjanjian pertunangan, Seksyen 15 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam (Negeri Selangor) 2003 menyatakan, jika seseorang sudah mengikat pertunangan mengikut hukum syarak, sama ada secara lisan atau bertulis, bersendirian atau melalui seorang perantaraan dan kemudian enggan berkahwin dengan pihak satu lagi tanpa sebab yang sah manakala pihak satu lagi bersetuju berkahwin dengannya, maka pihak yang mungkir perlu memulangkan pemberian pertunangan jika ada atau nilainya dan membayar apa-apa wang yang sudah dibelanjakan dengan suci hati oleh atau untuk pihak yang satu lagi untuk membuat persediaan untuk perkahwinan itu dan yang demikian boleh dituntut melalui tindakan dalam mahkamah.

Peruntukan itu jelas menunjukkan pihak yang memutuskan pertunangan bertanggungjawab memulangkan pemberian pertunangan serta membayar wang yang dibelanjakan bagi tujuan persediaan perkahwinan kepada tunangnya.

Dari segi akhlak, pasangan bertunang digalakkan tidak membatalkan pertunangan mereka kecuali tidak dapat dielakkan dan mendesak, demi memelihara nama baik pasangan dan keluarganya.

Maka tidak seharusnya seseorang lelaki atau perempuan itu mengubah fikiran untuk membatalkan pertunangan kerana itu dianggap memungkiri janji. Hakikatnya, pembatalan pertunangan bukan haram tetapi tidak digalakkan syariat Islam.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com

Thursday, October 14, 2010

Berbakti kepada ibu bapa ibarat jihad



Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 2010/10/13

Empat mazhab sepakat, anak wajib menyara kedua-dua orang tua

KADANG-KADANG berasa sedih dan terkilan kerana tidak mempunyai banyak masa untuk berbakti dan membalas budi kedua-dua ibu bapa yang sudah kembali ke rahmatullah beberapa tahun lalu. Allah SWT lebih menyayangi mereka, walaupun saya sentiasa berdoa mereka panjang umur, agar saya mempunyai masa membalas budi mereka.

Hairan, bagaimanakah anak yang masih mempunyai ibu bapa sanggup mengabaikan mereka. Mutakhir ini kita disajikan dengan pelbagai berita mengenai sikap buruk anak terhadap ibu bapa. Seorang anak yang berjawatan besar dilaporkan tidak pernah menjenguk ibu dan bapanya, malah langsung tidak mempedulikan mereka selama lebih tujuh tahun. Ada juga anak yang menjadikan ibu bapa sebagai hamba dengan meminta mereka menjaga anak-anak secara percuma. Lebih serius, ada ibu bapa yang menjadi mangsa sepak terajang anak, dan dibunuh oleh insan yang mereka sendiri lahirkan.
Click Here

Statistik Jabatan Kebajikan Masyarakat menunjukkan peningkatan bilangan warga emas yang menghuni pusat kebajikan masyarakat dan apa yang lebih menyedihkan ialah lebih 30 peratus daripada mereka dihantar oleh anak kandung mereka sendiri. Seramai 1,714 warga tua mendiami sembilan buah Rumah Seri Kenangan kelolaan Jabatan Kebajikan Masyarakat di seluruh negara pada 2001 dan jumlah ini bertambah kepada 1,829 pada 2003 dan 1,827 pada 2005. Untuk 2005, daripada jumlah 1,827 warga tua yang dihantar ke pusat jagaan orang tua, 751 orang terdiri daripada kaum Melayu, 558 orang adalah kaum Cina, 507 adalah India dan selebihnya seramai 11 orang adalah daripada kaum lain.

Berbuat baik kepada ibu bapa adalah perintah Allah SWT seperti dalam firmannya yang bermaksud: “Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapa mu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, seperti mereka berdua mendidik aku sewaktu kecil”. – (Surah Al-Israa: 23-24)

Dalam ayat lain, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menceraikan susu dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapamu, hanya kepada-Akulah kembalinya kamu.”– (Surah Luqman: 14).

Berbuat baik dan bersyukur kepada ibu bapa bermakna membalas segala jasa yang dilakukan kedua-duanya terhadap anak dengan memberikan pertolongan serta memberi nafkah kepada mereka berdua setelah mereka tua dan uzur serta tidak lagi mempunyai sumber pendapatan.

Keutamaan berbakti kepada kedua-dua ibu bapa adalah melebihi berjihad di jalan Allah seperti sabda Rasulullah SAW: “Daripada Abu Abdul Rahman Abdullah bin Mas’ud beliau berkata: Aku bertanya kepada Nabi SAW amalan manakah paling disukai Allah SWT? Baginda menjawab, solat pada waktunya. Saya bertanya lagi, kemudian apa? Baginda menjawab, kemudian berbakti kepada kedua-dua orang tua. Saya bertanya lagi, kemudian apa? Baginda menjawab, jihad pada jalan Allah.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Jumhur ulama mazhab empat bersepakat bahawa nafkah ibu dan bapa adalah wajib ke atas anak-anak sama ada anak lelaki atau anak perempuan. Ulama sepakat bahawa ibu dan bapa yang berhak kepada nafkah ialah ibu bapa yang tidak berkemampuan, tidak mempunyai harta atau tidak mempunyai pekerjaan dan tidak mampu membiayai diri mereka sendiri. Pada pandangan Mazhab Hanafi dan Shafie, tidak bekerja bermaksud juga tidak berupaya untuk berkerja disebabkan oleh penyakit kronik, buta, tidak siuman dan cacat anggota badan dan anak yang wajib memberi nafkah kepada ibu bapa adalah anak yang berkelapangan sama ada mempunyai harta ataupun pekerjaan.

Ibu bapa tidak pernah mengharapkan wang ringgit anak, cuma pada usia senja mereka mengharapkan secebis perhatian daripada anak untuk menumpang kasih, sebelum dipanggil Allah SWT.

Mahkamah Syariah boleh memerintahkan seorang anak membayar nafkah ibu bapa atau keluarga yang lain, seperti dalam peruntukan Seksyen 60 Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah-Wilayah Persekutuan 1984 yang berbunyi: ‘Mahkamah boleh memerintahkan mana-mana orang yang bertanggungan mengenai hal itu mengikut hukum syarak supaya membayar nafkah kepada seorang yang lain jika dia tidak upaya, sepenuhnya ataupun sebahagiannya, dari mencari kehidupan oleh sebab kerosakan otak atau jasmani atau tidak sihat dan Mahkamah berpuashati bahawa memandang kepada orang yang pertama tersebut itu adalah munasabah memerintahkan sedemikian.’

Peruntukan ini tidak begitu jelas dan tidak khusus kepada nafkah ibu bapa saja. Sudah sampai masanya satu peruntukan khusus berkaitan nafkah ibu bapa dimasukkan dalam undang-undang keluarga Islam negeri. Undang-Undang Keluarga Islam Kuwait 1984 boleh dijadikan panduan, ataupun Akta Penanggungan Ibu Bapa (APIB) 1995 di Singapura, atau Akta Pembiayaan Ibu Bapa 1998 di Filipina, selagi mana ia tidak bertentangan dengan hukum Syarak.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia.

Tuesday, October 12, 2010

Senaraikan segala hutang permudah waris lunas bayaran



Oleh Tuan Musa Awang

sekretariatpgsm@yahoo.com

Berita Harian 2010/09/29

HUKUM memberi hutang bergantung kepada keadaan. Hukum asalnya adalah sunat tetapi boleh bertukar menjadi haram jika meminjamkan wang untuk tujuan maksiat. Hukumnya wajib jika memberi pinjam kepada orang yang sangat memerlukan.

Hutang adalah perbuatan saling tolong menolong antara umat manusia, dapat mengurangi kesulitan orang lain yang sedang dirundung masalah serta dapat memperkuat tali persaudaraan kedua belah pihak.

Firman Allah yang bermaksud “Hai orang yang beriman, apabila kamu (bermuamalat) tidak secara tunai untuk waktu yang ditentukan hendaklah kamu menuliskannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 282)

Hakikatnya hari ini kehidupan kita dikelilingi hutang seperti hutang perumahan, kenderaan, pengajian, kelengkapan rumah ditambah pula dengan hutang peribadi. Dalam perkahwinan, adalah lumrah apabila isteri menggunakan wang pendapatan untuk membantu perbelanjaan suami.

Ada juga suami mengambil kad kredit sampingan untuk isteri, yang perbelanjaan si isteri akan dicaj kepada akaun suami sebagai pemegang kad kredit utama. Perbelanjaan berlebihan akan menyebabkan pemegang kad utama terpaksa menanggung hutang dan dipertanggungjawabkan.

Apabila perceraian, ada suami atau isteri enggan membayar hutang antara satu sama lain. Secara umum, kelihatan mereka boleh lepas daripada membayar hutang di dunia, tetapi secara jelasnya Islam dan undang-undang syariah memastikan hutang ini dituntut dan diselesaikan. Hutang sentiasa mengekori si penghutang hatta selepas dia meninggal dunia. Hutang yang tidak dibayar membawa malapetaka kepadanya di akhirat.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Diampunkan semua dosa bagi orang mati yang terkorban syahid kecuali jika ia mempunyai hutang (kepada manusia).” (Hadis riwayat Muslim)Walaupun selepas berlaku perceraian, hutang mas kahwin, pemberian, hantaran, nafkah isteri, nafkah anak atau hutang sesama suami isteri masih boleh dituntut di Mahkamah Syariah.

Seksyen 59 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan: “Tiada apa-apa juga yang terkandung dalam enakmen ini boleh menyentuh apa-apa hak yang mungkin ada pada seseorang isteri di bawah hukum syarak terhadap mas kahwinnya dan pemberian kepadanya atau apa-apa bahagian daripadanya apabila perkahwinan dibubarkan.”

Seksyen 70 (1) dan (2) Enakmen sama memberikan hak kepada isteri untuk menuntut apa-apa tunggakan nafkah yang belum dibayar bekas suami dalam perkahwinan mereka. Ia dianggap sebagai hutang dan bekas suami berkewajipan untuk menjelaskannya.

Jika tunggakan itu belum dibayar sehingga bekas suami meninggal dunia, maka hutang itu masih perlu dibayar daripada harta pusakanya oleh waris terdekat suami. Jika bekas isteri meninggal sebelum bekas suami menjelaskannya, maka bayaran boleh dibuat kepada wali atau wakil isteri.

Seksyen 78 Enakmen sama memperuntukkan jika ada hutang nafkah anak yang sudah diperintahkan oleh mahkamah tetapi gagal diselesaikan si bapa, maka ia juga dikira sebagai hutang.

Tindakan undang-undang boleh dimulakan di mahkamah untuk mendapatkan jumlah terhutang dengan mengemukakan saksi serta bukti dokumen termasuk catatan, bil dan dokumen lain yang membuktikan jumlah terhutang itu.

Dinasihatkan untuk membuat catatan atau wasiat mengenai hutang termasuk mas kahwin, hantaran atau nafkah. Catatan bukan saja bertujuan membuat tuntutan di mahkamah, tetapi juga supaya dapat diselesaikan waris selepas seseorang meninggal dunia.

Apabila berlaku perceraian, tuntutlah segera segala hak anda. Jangan tunggu sehingga bekas suami atau bekas isteri hendak berkahwin lain baru hendak membuat tuntutan. Cara paling baik untuk menyelesaikan hutang ialah secara perundingan.

Jika tidak berdaya berunding sendiri, lantik orang tengah seperti peguam syarie sebagai perantara dan jika masih gagal, baru dibawa ke Mahkamah Syariah.

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Boleh dihubungi di 03-2274 1499 atau e-mel ke sekretariatpgsm@yahoo.com

Monday, October 4, 2010

NOTIS PERPINDAHAN PEJABAT

Mulai 1 Oktober 2010, pejabat Tetuan Musa Awang & Associates di Petaling Jaya telah berpindah dan beroperasi di alamat seperti berikut :- X1-18-A, Tingkat 1, Block K, Jalan Plumbum X/7X, Pusat Komersil Seksyen 7, 40000 Shah Alam Selangor (belakang Plaza Perabot/Shell/KFC ; sebelah Jackal). Tel : 03-5566 4391. Faks : 03-55664392. Hp pejabat : 019-326 2253.

Tuesday, September 14, 2010

Aidilfitri menyatukan semula insan dilanda krisis



Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 15/09/2010

Jadikan bulan mulia untuk bermaafan, kembali bermuhasabah diri dan renung kesilapan

PERNAHKAH anda menyambut lebaran tanpa isteri tersayang di sisi atau menyambut lebaran dalam keadaan hubungan dengan pasangan bagai telur di hujung tanduk? Adakah lebaran kali ini disambut tanpa suami atau anak-anak di sisi?

Keadaan ini mungkin dirasai pasangan yang sudah bercerai atau sedang menghadapi krisis rumah tangga dan mungkin akan bercerai. Keadaan ini sudah atau akan dialami isteri yang suaminya mengamalkan poligami dan lebaran tahun ini bukan gilirannya.

Keadaan ini juga pernah dan mungkin dialami ibu atau bapa terpaksa berpisah dengan anak kerana berlaku perceraian. Bagi anda yang pernah melalui pengalaman ini, walaupun pahit, namun ia mempunyai hikmah tersembunyi yang hanya dalam pengetahuan Allah.

Menyusuri sejarah Aidilfitri, ketika Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah, Baginda melihat masyarakat di sana merayakan dua hari raya diwarisi sejak zaman jahiliah iaitu ‘Nairus’ dan ‘Nahrajan’ dengan mengadakan pesta, majlis tari-menari, minum arak serta hidangan juadah mewah.

Rasulullah SAW tidak menghalang terus masyarakat berhari raya tetapi Baginda mengubah sambutan perayaan ke arah lebih bermanfaat dan menjadi suatu ibadah kepada Allah.

Diriwayatkan oleh Abu Daud dan An-Nasai yang bermaksud : “Sesungguhnya Allah menukar kedua-dua hari raya dengan hari besar yang lebih baik iaitu Aidiladha dan Aidilfitri.”

Nilai baik daripada kedua-dua hari raya ini ialah mewujudkan hubungan antara hamba dengan Tuhan Yang Maha Pencipta dengan bertakbir dan silaturahim sesama makhluk melalui amalan bermaafan.

Pada hari raya juga kita menunjukkan simpati kepada golongan tidak bernasib baik dengan membayar zakat fitrah, bersedekah, bermaafan antara satu sama lain supaya manusia terhindar daripada perpecahan dan permusuhan.

Allah berfirman yang bermaksud : “Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang menciptakanmu dari seorang diri, dan daripadanya Allah menciptakan isterinya dan dari kedua-duanya Allah mengembang biak lelaki dan perempuan yang banyak. Dan bertakwalah kepada Allah yang (dengan nama-Nya) kamu saling meminta satu sama lain, dan peliharalah hubungan silaturahim. Sesungguhnya Allah sentiasa menjaga dan mengawasimu.” (Surah An-Nisa’, ayat 1)

Sempena hari yang mulia ini, marilah bersama bermaafan, buang yang keruh ambil yang jernih. Biarlah keruh di hulu kita jernihkan di muara. Bagi pasangan yang sudah bercerai, usahlah jadikan perceraian sebab untuk terus membenci satu sama lain.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Janganlah seorang mukmin membenci seorang mukminah. Apabila dia membenci sebahagian akhlaknya maka mungkin dia boleh meredai akhlaknya yang lain.” – (Hadis riwayat Muslim)

Pasangan yang sedang menghadapi krisis, jadikanlah Aidilfitri sebagai pencetus untuk bermaafan antara satu sama lain, kembali bermuhasabah diri dan merenung kesilapan dilakukan serta berusaha untuk mengubahnya. Masih belum terlambat untuk memulihkan kerukunan dan menyelamatkan rumah tangga yang sedang diuji Allah.

Menahan kemarahan dan memaafkan kesalahan orang lain adalah salah satu ciri ketakwaan kepada Allah. Firman-Nya yang bermaksud: “Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal yang baik untuk mendapat) keampunan dari Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi, yang disediakan bagi orang bertakwa; iaitu orang yang mendermakan hartanya pada masa senang dan susah, dan orang yang menahan kemarahannya, dan memaafkan kesalahan orang. Dan (ingatlah), Allah mengasihi orang berbuat perkara baik.” – (Surah Ali Imran, ayat 133-134)

Isteri yang suami tiada di sisi sewaktu lebaran, bersabarlah dan anggaplah ini suatu ujian Allah. Hakikatnya, anda kuat untuk menerima ujian Allah s.w.t.

Kepada yang membenci wanita lain dikatakan ‘merampas’ suami anda, tidak akan rugi apa-apa jika di Aidilfitri ini anda beri kemaafan kepada wanita itu.
Dendam terhadap perkara lampau sehingga menjejaskan hubungan sebenarnya menyalahi perintah Allah untuk mencintai sesama muslim.

Sabda Nabi SAW yang bermaksud: “Tidak sempurna keimanan seseorang daripada kalian, sebelum dia mencintai saudaranya (sesama Muslim) seperti mana dia mencintai dirinya sendiri.” – (Hadis riwayat Imam al-Bukhari)

Buat ibu bapa yang sebelum ini menjadi pemutus atau penghalang bapa dan ibu anak anda berjumpa, jadikanlah Aidilfitri sebagai titik noktah. Usahlah anda jadi pemutus silaturahim kerana hubungan ibu bapa dengan anak tidak terputus.

Hindarkan diri menjadi rakan kepada Iblis Dasim yang sangat benci kepada rumah tangga yang rukun dan bahagia, sebaliknya mengajak suami isteri melakukan kemaksiatan terhadap Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mengikuti langkah syaitan. Sesungguhnya syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” – (Surah al-An’am)

Marilah bersama mencipta sejarah kebaikan pada hari lebaran mulia ini.
Setidak-tidaknya untuk kita kenang di usia tua, diceritakan kepada anak apabila mereka besar kelak dan paling penting, mendapat keampunan dan keredaan Allah.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Boleh dihubungi di talian sekretariat PGSM 03-2274 1499 atau email ke sekretariatpgsm@yahoo.com

SALAM AIDILFITRI - Saya mengucapkan SELAMAT HARI RAYA AIDILFITRI kepada semua pelanggan, rakan2 dan seluruh masyarakat Islam. Maaf zahir dan batin.

Wednesday, September 8, 2010

Sumbang mahram bukti kedangkalan agama, adat resam



Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 08/09/2010

Islam melaknat orang melakukan perkara terkutuk di dunia dan akhirat

RAMADAN kali ini banyak menguji keimanan sebagai umat Islam. Menatap akhbar sepanjang Ramadan, kita dihidangkan berita meruntun jiwa dan menyayat hati. Kisah adik beradik dirogol abang kandung, datuk merogol cucu dan adik merogol kakak sendiri.

Sumbang mahram ialah perbuatan zina yang dilakukan seseorang yang ada pertalian darah atau keturunan dengan mangsa atau hubungan jenis antara mereka yang mempunyai tali persaudaraan dan perkahwinan mereka tidak sah di sisi agama, undang-undang serta adat resam.

Islam melaknat orang melakukan sumbang mahram di dunia dan akhirat. Firman Allah SWT bermaksud: “Diharamkan kepada kamu berkahwin dengan (perempuan berikut), ibu kamu, anak kamu dan saudara kamu, saudara bapa kamu, saudara ibu kamu, anak saudara kamu yang lelaki, dan anak saudara kamu yang perempuan dan ibu kamu yang telah menyusukan kamu....”(Surah an-Nisa’: 23)

Sumbang mahram bukan saja merosakkan kesihatan fizikal, mental dan sosial yang berpotensi tinggi menghasilkan keturunan secara biologi lemah fizikal dan mental (cacat), tetapi juga suatu bukti kedangkalan agama serta adat resam.

Sumbang mahram ialah jenayah menurut Seksyen 376A dan Seksyen 376B Kanun Keseksaan yang boleh dikenakan hukuman penjara tidak kurang enam tahun dan tidak melebihi 20 puluh tahun serta sebatan.

Sumbang mahram dikenakan hukuman menurut Seksyen 20, Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, (Akta 559), yang memperuntukkan: “Mana-mana orang yang melakukan perbuatan sumbang mahram adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi RM5,000 atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.”

Mengikut statistik Polis Bukit Aman, sepanjang 2000 hingga 2007, Johor dan Selangor mencatatkan kes sumbang mahram tertinggi iaitu masing-masing sebanyak 308 kes daripada keseluruhan 2,158 kes dilaporkan kepada polis.

Sabah mencatatkan jumlah kedua tertinggi iaitu sebanyak 258 kes, diikuti Perak (197), Kedah (195), Pahang (164) dan Sarawak (136). Terengganu mencatatkan sebanyak 109 kes, Kelantan (107), Negeri Sembilan (102), Melaka (101), Kuala Lumpur (96), Pulau Pinang (59) dan Perlis (18).

Statistik kes sumbang mahram kerap dilaporkan. Namun, ada juga mangsa tidak membuat laporan khuatir si pelaku akan dipenjarakan atau hilang mata pencarian. Ada juga mangsa diugut supaya tidak melaporkan jenayah itu. Dalam kebanyakan kes, sumbang mahram tidak dilaporkan serta merta.

Kajian Dr Abdul Hadi Zakaria, pada 1996 dan laporannya diterbitkan Januari 1998 dengan tajuk ‘Haruan Makan Anak: Inses di Semenanjung Malaysia’ menunjukkan dari 1992 hingga 1994, 30 peratus kes rogol dilaporkan membabitkan sumbang mahram.

Pelaku utama jenayah ini ialah bapa kandung (48.8 peratus) dan diikuti bapa tiri (24.4 peratus). Si pelaku lain ialah bapa saudara, abang ipar dan datuk. Kebanyakan kes sumbang mahram berlaku di rumah kediaman mangsa.

Kajian juga menunjukkan kes sumbang mahram membabitkan mangsa yang muda, iaitu 54.9 peratus dari mereka berumur antara 11 hingga 15 tahun manakala umur si pelaku pula dari semuda 18 hingga 65 tahun.

Antara punca berlaku sumbang mahram ialah kegagalan atau kecuaian isteri memuaskan keperluan suami akibat tuntutan kerja, kepenatan, kelemahan iman, ketandusan ilmu dan kurang penghayatan agama.

Kelemahan agama menjadi lebih parah jika mereka terdedah dengan gambar atau filem porno yang mudah dimuat turun atau dipindahkan ke dalam telefon bimbit.

Islam melarang lelaki dan wanita berdua-duaan di tempat sunyi kerana akan muncul syaitan yang menghasut ke arah kejahatan seperti sabda Rasulullah yang bermaksud: “Tidak berada di tempat sunyi antara seorang lelaki dan seorang wanita kecuali yang ketiganya adalah syaitan.”

Islam juga mensyariatkan supaya dipisahkan tempat tidur anak dan ibu bapa sejak mereka berusia tujuh tahun serta mengajarkan kepada mereka supaya memberi salam serta meminta izin terlebih dulu sebelum masuk ke bilik ibu bapa.

Islam mensyariatkan supaya bilik untuk anak gadis diasingkan dengan bilik anak lelaki apabila mereka akil baligh, serta menekankan batas aurat, pergaulan antara ibu bapa dengan anak dan adik beradik berlainan jantina. Perasaan malu mendedahkan aurat perlu ditekankan sejak anak kecil lagi.

Firman Allah bermaksud: “Wahai anak Adam, sesungguhnya kami telah menurunkan kepada kamu (bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu, pakaian perhiasan dan pakaian yang berupa takwa itulah sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah tanda (limpah kurnia) Allah (dan rahmat kepada hamba-Nya supaya mereka mengenang dan bersyukur)."(Surah Al-A'raaf: 26)

Walaupun ahli keluarga boleh membuka aurat dalam kalangan mereka tetapi tidak sehingga menampakkan bahagian antara pusat dan lutut, berpakaian terlalu nipis, seksi atau mengikut bentuk badan. Anak juga perlu ditekankan larangan berzina dan melakukan dosa besar.

Peningkatan kadar perceraian, dikhuatiri kanak-kanak terdedah kepada risiko gejala sumbang mahram. Jika seseorang ibu berkahwin semula, anak perempuan akan tinggal serumah dengan bapa tiri, menjadikan risiko mereka terdedah kepada penganiayaan seksual bapa tiri.

Bagi kes yang membabitkan adik beradik, keluarga yang bercerai akan menyumbang kepada faktor ini kerana si ibu keluar rumah untuk mencari rezeki dengan meninggalkan abang menjaga adik di rumah.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia

Tuesday, August 24, 2010

Umat Islam ambil mudah isu makanan halal



Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian pada 28/07/2010

Pengusaha makanan hanya utama sambutan pelanggan Melayu bukan logo JAKIM, JAIN

PADA Jun lalu, akhbar melaporkan sebuah kilang di Taman Sutra, Sungai Petani, Kedah dikesan menjual produk bebola babi, yang diletakkan bercampur dengan makanan halal dalam sebuah peti sejuk besar. Pekerja kilang itu memakai baju dengan logo halal sedangkan pihak syarikat turut menjual babi.

Sebelum itu, pada Mei lalu, berpuluh-puluh pelanggan yang sedang menjamu selera di sebuah kedai nasi ayam terkenal di Bukit Bintang, tersentak apabila premis terbabit tiba-tiba diserbu pegawai penguat kuasa agama kerana didapati menggunakan logo halal palsu Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM).

Pemilik premis yang sering dipenuhi umat Islam bagaikan sengaja cuba memperdaya pelanggan apabila memasang tiga logo halal JAKIM bersaiz besar di hadapan premis bagi menarik kedatangan orang ramai.

Dalam suasana masyarakat majmuk di negara ini, orang bukan Islam juga menjalankan perniagaan makanan seperti hotel, restoran serta kopitiam yang juga dikunjungi oleh orang Islam. Namun, sejauh manakah pengusaha hotel dan restoran ini menitikberatkan soal halal haram makanan disajikan?

Sebagai pelanggan, adakah kita juga memastikan dengan yakin makanan dihidangkan kepada kita halal untuk dimakan?

Saya pernah diajak seorang teman ke sebuah restoran bukan Islam. Apabila saya bertanya adakah makanan di restoran itu halal? Jawapan diberikan, “ala ramai orang Melayu makan di situ”, membuat saya berfikir banyak kali.

Mungkin ini sikap segelintir masyarakat Islam hingga ada pihak yang begitu mudah mengeksploitasi sehingga berlaku kes dinyatakan. Islam amat menitikberatkan makanan yang halal dan baik. Firman Allah bermaksud: “Wahai manusia, makanlah yang halal dan baik (thayiban) dari apa-apa yang ada di bumi, dan janganlah kalian ikuti langkah syaitan. Sungguh, syaitan itu musuh yang nyata bagimu.” (Surah al-Baqarah, ayat 168)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Banyak orang berusaha sekuat tenaga untuk beribadah kepada Allah lalu mengangkat kedua tangannya seraya memohon, “Ya Allah! Ya Allah! kumohon pada-Mu, terimalah ibadahku.” Tetapi jika makanannya haram, minumannya juga haram, pakaiannya pun haram, bagaimana mungkin doa mereka itu akan dikabulkan?” (Hadis riwayat Muslim dan Tirmidzi)

Islam juga menyeru umatnya menjauhi perkara yang diragui halal atau haramnya seperti sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Yang halal itu sudah jelas dan yang haram pun sudah jelas dan di antara kedua-duanya ada hal yang subahat (samar-samar, tidak jelas halal haramnya), kebanyakan manusia tidak mengetahui hukumnya. Barang siapa hati-hati dari perkara subahat, sungguh ia telah menyelamatkan agama dan harga dirinya.” (Hadis riwayat Muslim)

Saya pasti, sepanjang puasa Ramadan ini sudah pasti ramai umat Islam akan berkunjung ke hotel untuk berbuka puasa. Suatu yang menyedihkan apabila laporan mendedahkan bahawa hotel bertaraf lima bintang yang dimiliki pengusaha bukan Islam memiliki kesedaran minimum terhadap kepentingan untuk mendapatkan sijil halal bagi dapur mereka.

Faktor ini adalah penyebab nisbah hotel yang memiliki sijil halal ketika ini terlalu kecil berbanding jumlah keseluruhan hotel di negara ini. Hanya sejumlah 32 daripada 2,360 buah hotel di seluruh negara yang mempunyai sijil halal.

Hakikatnya masyarakat Islam boleh menggunakan kuasa kepenggunaan mereka untuk menghukum pengusaha, pengilang atau pengeluar makanan yang terbukti mengambil ringan isu halal haram dengan langkah memboikot produk mereka.

Begitu juga jika mereka menipu pengguna Islam dengan mempamerkan logo halal palsu. Tindakan ini seolah-olah mempersenda dan mempermainkan pengguna Islam. JAKIM dan Jabatan Agama Islam Negeri (JAIN) adalah pihak dipertanggungjawabkan secara rasmi mengeluarkan sijil dan logo halal untuk makanan dan rumah sembelihan di negara ini.

Sebarang logo halal atau sijil pengesahan halal yang dikeluarkan pihak swasta tidak diiktiraf oleh kerajaan dan boleh dikenakan tindakan undang-undang.

Pengumuman Menteri Perdagangan Dalam Negeri, Koperasi dan Kepenggunaan, Datuk Seri Ismail Sabri Yaakob, mengenai cadangan pindaan Akta Perihal Dagangan 1972, tepat pada masanya.

Pindaan itu bakal memperuntukkan hanya JAKIM dan JAIN diberi kuasa mengeluarkan sijil dan logo halal, serta pihak yang menipu pengguna dengan logo halal palsu bakal berdepan hukuman dua atau tiga kali ganda lebih berat berbanding hukuman sedia ada.

Mengikut Akta Perihal Dagangan 1972, mereka yang menggunakan logo halal palsu boleh dikenakan denda maksimum RM100,000 atau tiga tahun penjara atau kedua-duanya sekali bagi individu, manakala bagi syarikat denda maksimum RM250,000 atau tiga tahun penjara atau kedua-duanya.

Namun persoalannya, adakah JAKIM atau JAIN sudah bersedia dengan bilangan kakitangan, prasarana atau peralatan canggih lain, untuk menjalankan tugas penguatkuasaan jika cadangan pindaan itu diluluskan?

Timbul juga persoalan, kenapa tidak diperuntukkan atau digubal suatu akta khusus yang mewajibkan semua pengusaha hotel memperoleh sijil halal daripada JAKIM atau JAIN?

Disarankan juga penggunaan sijil halal diperluaskan secara menyeluruh kepada semua pengusaha gerai makan, kantin, medan selera atau restoran sebagai prasyarat mendapatkan lesen pengendali makanan daripada pihak berkuasa tempatan.

Pada masa ini, pengesahan halal hanya dikeluarkan kepada pengusaha gerai atau pihak pengurusan medan selera atas permohonan pihak berkenaan, tetapi ia bukanlah suatu peraturan wajib. Jika pengusaha tidak memohon sijil halal, tiada tindakan boleh dikenakan ke atas mereka.

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com atau layari

Bukan Islam ada hak di Mahkamah Syariah



Oleh Tuan Musa Awang

Disiarkan di Berita Harian pada 25/08/2010.

PANEL tiga hakim Mahkamah Rayuan diketuai Datuk Zainun Ali, yang bersidang bersama Hakim Datuk Abdul Wahab Patail dan Hakim Datuk Clement Allan Skinner memutuskan pertikaian mengenai status agama seseorang yang sudah memeluk Islam hanya boleh ditentukan secara eksklusif di Mahkamah Syariah, bukan Mahkamah Sivil.

Berdasarkan keputusan sebulat suara Jumaat lalu, Mahkamah Tinggi tidak mempunyai bidang kuasa menyemak dan membatalkan perintah Mahkamah Tinggi Syariah yang mengisytiharkan pendaki Everest, Sarjan M Moorthy seorang Islam yang dirayu bekas balunya, S Kaliammal.

Dalam penghakimannya, Hakim Zainun menyatakan, undang-undang sudah mengiktiraf perselisihan berhubung status agama seseorang Islam adalah bidang kuasa tunggal Mahkamah Syariah dan pihak berkuasa bagi agama terbabit lebih layak menentukan sama ada seseorang itu benar-benar penganut agama itu atau masih mengamalkan ajarannya.

Artikel 121 (1A) Perlembagaan Persekutuan memberikan kuasa kepada Mahkamah Tinggi Syariah menentukan status agama seseorang dan Mahkamah Sivil tidak mempunyai bidang kuasa ke atas perkara itu.

Panel itu berpendapat, Kaliammal tidak dilarang mengemukakan permohonan di Mahkamah Syariah bagi mengetepikan perintah sebelah pihak secara adil berlandaskan undang-undang Syariah.

Memetik keputusan panel dalam kes ini, perayu tidak dihalang daripada membuat permohonan di Mahkamah Syariah untuk mengetepikan perintah Mahkamah Tinggi bagi membolehkannya (Mahkamah Syariah) membincangkan isu relevan dan memutuskannya dengan adil mengikut agama dan undang-undang Islam.

Meninjau sejarah kehakiman Islam, bukan Islam diberikan hak sama rata seperti umat Islam. Kisah perbicaraan antara Khalifah Ali selaku Amirul Mukminin ketika itu dengan seorang Yahudi perihal baju besi wajar dijadikan rujukan.

Diriwayatkan, pada satu malam Khalifah Ali kehilangan baju besinya. Semasa Khalifah Ali meronda di sebuah pasar, beliau terlihat baju besinya berada di antara barang jualan seorang lelaki Yahudi.

Apabila dituntut Khalifah Ali dengan mengatakan ia adalah baju besinya yang jatuh dari untanya di malam hari, lelaki Yahudi itu enggan mengaku dan menegaskan ia miliknya. Tuntutan Khalifah Ali kemudian dibawa ke pengadilan Qadhi Syuraih Ibn Harith Al-Kindi.

Semasa perbicaraan Qadhi Syuraih meminta Ali mendatangkan saksi untuk membuktikan baju besi yang ada pada lelaki Yahudi itu miliknya dan Khalifah Ali memberitahu kedua-dua anaknya, Hadan dan Hysain adalah saksinya.

Bagaimanapun, Qadhi Syuraih menolak kerana penyaksian anak terhadap bapanya dalam kes itu tidak diterima walaupun Khalifah Ali menegaskan kedudukan mereka sebagai ahli syurga seperti mana disebut Nabi Muhammad SAW.

Oleh itu, Qadhi Syuraih memberikan baju besi itu kepada lelaki Yahudi itu. Bagaimanapun, lelaki Yahudi itu akhirnya memeluk Islam kerana tindakan Khalifah Ali membawa kes itu ke mahkamah Islam dan diputuskan hakim pilihannya.

Lelaki Yahudi itu berkata: Amirul Mukminin Ali membawaku untuk diputuskan hukuman melalui mahkamahnya (Islam) dan Qadhi pilihannya. Qadhi pilihannya memutuskan sebaliknya. Aku bersaksi sesungguhnya agama ini adalah benar, lalu terus mengucap dua kalimah syahadah.

Kemudian, beliau memberitahu baju besi itu adalah milik Ali yang tercicir
pada malam hari tetapi Ali kemudian menghadiahkan baju besi kepada lelaki itu.

Jelaslah, bukan Islam boleh hadir di Mahkamah Syariah. Sehingga kini, semua enakmen negeri membabitkan undang-undang Islam memperuntukkan, Mahkamah Syariah hanya berkuasa mendengar dan memutuskan perkara orang Islam saja.

Tetapi ini tidak bermakna bukan Islam tidak boleh hadir di Mahkamah Syariah. Enakmen negeri membenarkan bukan Islam hadir di Mahkamah Syariah untuk memberi keterangan.

Seksyen 3 Akta Keterangan Mahkamah Syariah (Wilayah Persekutuan) 1997 [Akta 561] mendefinisikan makna keterangan termasuk bayyinah, syahadah dan segala penyataan dibenarkan atau dikehendaki mahkamah dibuat saksi berhubungan fakta yang disiasat.

Al-Syahadah adalah keterangan lisan didahului dengan lafaz asyhadu yang dibuat dalam mahkamah oleh saksi yang memenuhi syarat. Namun, dalam konteks masyarakat majmuk Malaysia, saksi bukan Islam juga relevan dalam keadaan tertentu.

Walaupun keterangan mereka tidak diterima sebagai al-syahadah tetapi Mahkamah Syariah masih boleh menerima keterangan mereka dalam konteks al-Bayyinah iaitu keterangan lisan yang dibuat saksi yang tidak memenuhi syarat sebagai seorang saksi menurut Islam.

Mereka terdiri daripada saksi bukan Islam atau saksi Islam tetapi fasik. Ini diperuntukkan mengikut seksyen 83 (2) akta berkenaan. Pemakaian peruntukan ini dilaksanakan dalam beberapa kes Mahkamah Syariah antaranya kes si mati Nyonya Tahir.

Akta 561 menerima ikrar atau pengakuan yang dibuat bukan Islam. Seksyen 18 akta itu tidak mensyaratkan orang yang membuat pengakuan beragama Islam. Dalam kes seperti hibah, wasiat, penjagaan anak, ikrar orang bukan Islam diterima dan mempunyai kuasa perundangan iaitu pengakuan itu akan mengikat dirinya.

Walau bagaimanapun, pengakuan salah orang bukan Islam mengenai kesalahan jenayah syariah seperti berjudi, berzina atau melakukan khalwat tiada kesan perundangan ke atas dirinya walaupun dilakukan bersama orang Islam kerana Mahkamah Syariah tidak mempunyai bidang kuasa jenayah ke atas orang bukan Islam.

Seksyen 33 Akta 561 memperuntukkan jika keterangan mengenai sesuatu perkara memerlukan khidmat pakar dalam bidang itu, tahap kepakaran tidak ditentukan berdasarkan agama atau tahap keadilannya.

Dalam hal ini, seorang doktor bukan Islam boleh memberi pendapatnya di Mahkamah Syariah dan ia dikira sebahagian dari al-bayyinah. Seorang bukan Islam juga boleh hadir ke Mahkamah Syariah untuk menentukan kesahihan sesuatu dokumen.

Sebagai mahkamah yang memperjuangkan keadilan yang menyeluruh, Mahkamah Syariah sewajarnya berperanan lebih luas seperti kisah Khalifah Ali, hakim syarie boleh mendengar keterangan dari pihak sama ada beragama Islam atau tidak. Mengecilkan skop keadilan hanya kepada pihak beragama Islam sebenarnya bertentangan dengan prinsip keadilan Islam.

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia

Monday, August 23, 2010

Persoalan Semasa Tentang Talak



Ini adalah jawapan berdasarkan soalan yang dikemukakan kepada saya oleh Wartawan Utusan Malaysia, Puan Norazlita Mohd Sies dalam satu temuramah dengan saya tentang isu talak semasa.

Soalan:
---------

1. Terdapat 3 jenis talak yang ada dalam agama Islam apabila pasangan suami isteri memilih jalan untuk bercerai. Tetapi dalam ketiga-tiga talak tersebut mana satu talak yang mempunyai kewajaran jika dibandingkan antara satu sama lain.


Cerai atau talak dari segi maksud Syarak ialah melepaskan ikatan pernikahan dengan lafaz tertentu. Cerai adalah perbuatan yang haram hukumnya, kecuali bila keadaan memaksa dan sudah tidak ada lagi jalan keluar yang lain untuk menyelamatkan perkahwinan pasangan suami isteri, barulah halal hukumnya. Walaupun dihalalkan, ia tetap dibenci Allah SWT sebagaimana sabda Rasulullah SAW dalam hadith riwayat Abu Daud yang bermaksud : “Perbuatan halal yang teramat dibenci Allah, ialah talaq,” dan hadith “Tidak ada sesuatu yang Allah halalkan, tetapi Ia sangat membencinya, melainkan talaq.”

Islam memberikan kepada seorang muslim tiga talaq untuk tiga kali, dengan beberapa syarat. Antaranya, tiap kali talaq dijatuhkan, suami harus memastikan keadaan isteri dalam keadaan suci dari haidh. Suami sewenang-wenangnya tidak boleh menjatuhkan talak. Ini kerana, bila talaq dijatuhkan dalam keadaan isteri sedang haidh, maka hukumnya haram dan berdosa, meskipun tetap jatuh talaq juga.

Pada saat menjatuhkan talaq juga, seorang suami perlu pastikan isterinya dalam keadaan suci yang tidak disetubuhi sepanjang tempoh isterinya suci yang akhir. Maksudnya suami yang ingin menceraikan isterinya tidak boleh menyetubuhi isterinya sejak suci dari haidh sehinggalah saat suami mentalakkan isterinya. Suami juga perlu pastikan isteri tidak berada dalam keadaan mengandung, kerana talak dalam keadaan isteri mengandung akan memanjangkan tempoh iddah isteri tersebut, dan ia merupakan suatu penganiayaan kepada si isteri, sedangkan Islam menentang penganiayaan.

Walaupun Islam memberikan kuasa kepada suami untuk menjatuhkan talak sehingga 3 kali, namun talak yang paling wajar ialah talak rajie, yakni talak 1 atau talak 2 kerana dengan bilangan talak ini masih terdapat ruang untuk suami kembali kepada isteri, berbanding talak bain, iaitu talak 3 terus.

2. Apakah sebabnya agama Islam mengunjurkan talak 1, 2, 3. Mengapa diberikan pilihan sedemikian? Iaitu step by step.


Sebagaimana Islam memberikan hak untuk bercerai kepada rumahtangga yang tidak boleh diselamatkan yang menunjukkan keterbukaan Islam dalam menyelesaikan konflik rumah tangga, begitulah juga Islam bersikap terbuka dan masih memberi ruang dalam menyelamatkan sesebuah rumah tangga walaupun selepas berlaku perceraian, di mana disyariatkan adanya tempoh iddah selepas berlaku perceraian.

Antara tujuan beriddah adalah untuk menilai kembali kesilapan, menimbulkan penyesalan kerana keterlanjuran bertindak dan membolehkan pasangan suami isteri menyambung ikatan kasih sayang mereka sebagaimana sebelumnya melalui rujuk. Firman Allah SWT yang bermaksud : “Talak (yang boleh dirujuk kembali itu hanya) dua kali, setelah itu bolehlah ia (rujuk dan) dipegang terus (isterinya) dengan cara yang sepatutnya (makruf) atau dilepaskannya (menceraikannya) dengan cara yang baik.” (al-Baqarah: 229).

Sebab itulah disyariatkan kalau hendak mentalakkan isteri, sebaiknya dengan talak rajie (1 dan 2) kerana dengan talak tersebut suami masih boleh merujuk isteri. Kalau talak 3 maka ruang atau pintu untuk kembali kepada isteri telah tertutup rapat. Maka dikhuatiri suami akan menyesal tak berkesudahan.

3. Apakah gambaran yang boleh dibuat kepada suami yang mengambil keputusan menceraikan isteri dengan talak 3 sekaligus? Misalnya : berpatah arang berkerat rotan dan yakin sebenar-benarnya bahawa dia tidak ingin untuk kembali lagi kepada bekas isterinya?

Dalam surah An-Nisa’ ayat 19 Allah SWT ada berfirman yang maksudnya: “Dan bergaullah dengan mereka (isteri kamu itu) dengan cara yang baik. Kemudian jika kamu (merasai) benci (disebabkan tingkah lakunya) janganlah pula kamu terburu-buru menceraikannya, kerana boleh jadi kamu bencikan sesuatu sedang Allah hendak menjadikan pada apa yang kamu benci itu kebaikan yang banyak untuk kamu.”

Ayat ini adalah ingatan kepada suami-suami supaya janganlah terburu-buru menceraikan isteri walaupun ada sikap isteri yang tidak disukai kerana ia mungkin ujian Allah kepada suami-suami ini. Ia juga satu petunjuk kepada suami bahawa masih banyak usaha yang perlu dijalankan oleh suami untuk mendidik dan mentarbiyah isteri, kerana wanita dijadikan seperti bentuk tulang rusuk yang bengkok, jika dibetulkan dengan kekerasan, maka tulang itu akan patah.

Walaupun seseorang suami itu yakin bahawa dia tidak berniat kembali lagi kepada bekas isterinya, tetapi tetap disyariatkan untuk diceraikan dengan talak rajie yakni talak yang masih boleh dirujuk, kerana kita tidak akan tahu apa yang akan berlaku pada masa akan datang. Menceraikan isteri dengan talak 3 sekaligus bermakna dia tidak boleh kembali lagi, dan si perempuan pun sudah tidak lagi halal buat si laki-laki tersebut, sehingga dia berkahwin dengan orang lain secara Syar`i.

Menjatuhkan talaq 3 dengan satu kali ucapan, bererti menentang Allah dan menyimpang dari tuntunan Islam yang lurus. Suatu ketika Rasulullah SAW pernah diberitahu tentang seorang laki-laki yang mencerai isterinya tiga talaq sekaligus. Kemudian Rasulullah berdiri dan marah, sambil bersabda : “Apakah dia mau mempermainkan kitabullah, sedang saya berada di tengah-tengah kamu? Sehingga berdirilah seorang laki-laki lain, kemudian dia berkata, "Ya Rasulullah! Apakah tidak saya bunuh saja orang itu!"(HR An-Nasa`i)

Jadi, setinggi mana pun tahap kemarahan anda sebagai suami kepada isteri, cubalah fikirkan memori indah bibit-bibit percintaan mula berputik, dan fikirkan juga kebaikan isteri anda, sebelum menjatuhkan talak ke atas isteri.

4. Mengapakah lelaki yang telah mengambil keputusan untuk menjatuhkan talak ke atas isteri-isteri mereka dinasihatkan supaya berfikir semasak-masaknya dan seringkali saya mendengar mahkamah menasihati si suami melafazkan talak satu yang berjumlah 1 talak? Sekalipun pemohon (suami) memberikan alasan dirinya mengidap penyakit yang tak mempunyai harapan sembuh namun tetap jugak dinasihatkan supaya melafazkan talak satu sahaja.

Ya, kerana Mahkamah Syariah adalah Mahkamah yang ditubuhkan berdasarkan undang-undang Syariah Islam, maka Hakim-Hakim di Mahkamah Syariah juga adalah terikat dan berperanan memartabatkan syariat Islam. Islam mengharuskan perceraian secara talak rajie, maka Hakim Syarie terikat dengan syariat dan juga perlu menasihati si suami melafazkan talak secara talak rajie. Jika perceraian berlaku di hadapan dan dengan kebenaran Mahkamah, maka situasi itulah yang berlaku di mana Hakim akan menasihatkan suami mentalakkan isteri dengan satu talak sahaja.

Lainlah kalau perceraian berlaku di luar Mahkamah, dan kes di bawa ke hadapan Mahkamah untuk pengesahan, maka Hakim perlu meneliti rukun-rukun lafaz talak itu dari segi hukum syarak dan mengsahkannya sahaja menurut Syarak. Jika suami lafaz talak 3, maka talak 3 lah yang disahkan. Kadang-kadang kes di bawa di hadapan Mahkamah di mana suami menceraikan isteri dengan talak 10, talak 100, 1000 atau sejuta, dan mahkamah akan mengsahkannya menurut Hukum Syarak, dengan mengambilkira pandangan-pandangan ulamak muktabar berhubung bab “at-talaq”.

5. Apakah dengan syor atau cadangan atau nasihat mahkamah ini bermakna kaum lelaki tidak bebas untuk memilih mana satu talak yang mereka mahu? Saya rasa jarang sekali kita mendengar mahkamah membenarkan permohonan perceraian kali pertama dengan talak 3 sekali gus. Mengapa?

Mahkamah tidak akan membenarkan suami menceraikan isterinya dengan talak 3 sekaligus, kerana ia tidak mengikut syariat Islam. Apalah erti kebebasan kepada suami untuk memilih jumlah talak, sekiranya pilihan itu bertentangan dengan syariat?

Dalam keadaan di mana jika sekiranya Hakim Syarie telah menasihatkan suami melafazkan talak 1 di hadapan Mahkamah, tetapi suami tetap menceraikan talak 3, maka ia adalah suatu kesalahan menurut undang-undang, iaitu kesalahan menceraikan suami tanpa kebenaran Mahkamah (walaupun dilakukan di hadapan Mahkamah) dan boleh diambil tindakan menurut undang-undang jenayah Islam. Ini kerana undang-undang menetapkan sesuatu lafaz talak itu perlu mendapat kebenaran Mahkamah terlebih dahulu sebelum ia diucapkan.

5. Lazimnya perpisahan atau perceraian terjadi disebabkan pasangan sudah tidak boleh lagi hidup bersama. Namun apabila perkara tersebut dirujuk kepada mahkamah, pasangan akan dinasihati supaya bermuhasabah diri masing-masing atau memikirkan kesilapan diri sendiri terlebih dahulu (melalui proses kaunseling) sebelum membenarkan perceraian. adakah dengan tindakan mahkamah Syariah bermakna pihak-pihak diberikan masa utk sama-sama mengkaji kelemahan dan memperbaiki segala masalah yang timbul.

Sebenarnya bukan semua yang bercerai itu mempunyai masalah yang besar atau tidak boleh diselamatkan lagi. Kadang-kadang disebabkan perkara yang remeh temeh dan boleh diselesaikan seperti pasangan meneruskan kebiasaan tingkah laku dan sikap yang tidak sesuai dengan alam perkahwinan, membiarkan pasangan membuat tindakan secara sendirian, kurang kefahaman terhadap agama berhubung dengan kehidupan suami isteri, cara hidup tidak mengikut syariat Islam seperti minum arak, judi, menyalahgunakan dadah, berzina dan sebagainya, masalah pengurusan komunikasi dengan pasangan dan keluarga, menghadapi masalah peribadi yang tidak dikongsi bersama, mempunyai personaliti seperti pemarah (emosional), cemburu buta, mendera dan mementingkan perasaan sendiri, menghadapi masalah kesihatan seperti nafsu seks yang terlalu tinggi atau lemah, lebih mementingkan kerjaya atau lain-lain kegiatan luar, tidak dapat mengawal pengaruh luaran daripada pergaulan (kawan-kawan), persekitaran dan keluarga dan sebagainya.

Namun punca utamanya adalah suami isteri tidak mencapai tujuan perkahwinan yang sebenarnya dalam erti kata tidak ada kebahagiaan rumah tangga.

Apabila kes di bawa ke Mahkamah, maka pihak-pihak perlu melalui prosedur perceraian yang telah ditetapkan. Islam telah menetapkan peraturan perceraian dengan begitu halus dan teliti agar tidak ada mana-mana pihak yang teraniaya, di mana setiap negeri di Malaysia menggunakan enakmen atau akta undang-undang keluarga Islam masing-masing.

Contohnya dalam Seksyen 47 Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003 –

(1) Seseorang suami atau seseorang isteri yang hendak bercerai hendaklah menyerahkan suatu permohonan untuk perceraian kepada Mahkamah dalam borang yang ditetapkan, disertai dengan satu akuan mengandungi butir-butir mengenai perkahwinan itu dan nama, umur dan jantina anakanak, jika ada, hasil daripada perkahwinan itu ;

i) Butir-butir mengenai fakta-fakta yang memberi bidangkuasa kepada Mahkamah di bawah Seksyen 45;

ii) Butir-butir mengenai apa-apa prosiding yang dahulu mengenai hal ehwal suami isteri antara pihak-pihak itu, termasuk tempat prosiding itu;

iii) Suatu pernyataan tentang sebab-sebab hendak bercerai;

iv) Suatu pernyataan tentang sama ada apa-apa, dan jika ada, apakah langkah-langkah yang telah diambil untuk mencapai perdamaian;

v) Syarat apa-apa perjanjian berkenaan dengan nafkah dan tempat kediaman bagi isteri dan anak-anak dari perkahwinan itu, jika ada, peruntukan bagi pemeliharaan dan penjagaan anak-anak dari perkahwinan itu, jika ada, dan pembahagian apa-apa aset yang diperolehi melalui usaha bersama pihak-pihak itu, jika ada, jika tiada sesuatu persetujuan tersebut telah tercapai, cadangan pemohon mengenai hal-hal itu; dan

vi) Butir-butir mengenai perintah yang diminta.

Perkara (iv) iaitu samada apa-apa langkah yang telah diambil untuk mencapai perdamaian adalah suatu keperluan dalam Seksyen ini. Maka disebabkan ia adalah suatu keperluan, sebab itulah Mahkamah akan bertanya kepada pasangan yang hendak bercerai. Namun bukanlah disyaratkan mereka perlu menjalani kaunseling secara formal. Ia masih boleh diterima walaupun perbincangan di peringkat kedua belah keluarga atau perbincangan antara peguam.

Semua ini bertujuan untuk memastikan pihak-pihak telah berfikir semasak-masaknya keputusan yang telah dibuat, untuk memelihara pasangan agar tidak mempermudahkan talaq selain memudahkan isteri menuntut hak-hak selepas perceraian atau membuat isteri apabila ingin berkahwin lain apabila tamatnya tempoh iddah.

6. Mengapa Allah memberikan alternatif kepada hambanya khususnya kaum lelaki yang mempunyai kuasa talak yang tidak diberikan kepada kaum wanita?

Allah memberikan alternative kepada kaum lelaki sebagai pemimpin bagi kaum wanita, yang boleh berfikir dengan waras berbanding kaum wanita. Sebagaimana firman Allah dalam surat An-Nisa’, bermaksud “Kaum laki-laki itu adalah pemimpin bagi kaum wanita. Sebab, Allah telah melebihkan sebagian mereka (laki-laki) atas sebagian yang lain (wanita), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebagian dari harta-harta mereka. Oleh karena itu, wanita-wanita yang salih ialah yang mentaati Allah lagi memelihara diri di belakangan suaminya karena Allah telah memelihara (mereka). Sementara itu, wanita-wanita yang kalian khawatiri perbuatan nusyĆ»z-nya, nasihatilah mereka, pisahkanlah mereka dari tempat tidur mereka, dan pukullah mereka. Akan tetapi, jika mereka menaati kalian, janganlah kalian mencari-cari jalan untuk untuk menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Agung.” (Surah an-Nisa’ [4] : 34).

Kaum lelaki adalah pihak yang memegang tanggungjawab atas kelangsungan bahtera rumah tangga. Kaum lelaki juga yang memberikan maskahwin (mahar) secara penuh kepada si isteri sewaktu dinikahinya, nafkah, nafkah selama tempoh iddahnya isteri jika ditalak. Jika talak dipegang oleh kaum wanita tentu terjadi penzaliman yang jelas terhadap kaum lelaki, oleh karena itulah hak talak diserahkan sepenuhnya kepada kaum lelaki.

Dari segi logik akal, sebagai contoh, jika dibolehkan wanita menceraikan suaminya, tentu wanita akan menjatuhkan talak sebelum si suami menyentuhnya pada malam pertama lagi, walhal suami telah mengeluarkan maskahwin dan biaya lainnya untuk terjadi akad itu. Wanita juga akan mendapatkan maskahwin semuanya setelah disetubuhi oleh suaminya dan separuh dari maskahwin, jika diceraikan sebelum suami mensetubuhinya. Jika talak di tangan wanita, sebelum disetubuhi wanita akan menceraikan suami dan mendapat separuh maskahwin. Tidakkah dalam keadaan demikian kaum wanita akan memakan harta orang lain secara bathil dan zalim? Sedangkan perkara ini ditegah oleh Islam. Oleh sebab itulah kuasa talak itu diberikan kepada kaum lelaki.

Dari segi psikologi, kaum wanita juga cepat terbawa perasaan dan emosi ketika menghadapi permasalahan, berbanding kaum lelaki. Kaum wanita juga kadang-kadang terbawa-bawa dengan keadaan biologi dan tubuh badan dirinya yang menghadapi putaran haid, mengandung dan sebagainya. Jika hak talak berada di tangan kaum wanita sudah tentu akan mudah sekali terjadi ribut atau badai dalam rumah tangga. Rumah tangga dan akad pernikahan tentu akan cepat terlerai. Akibatnya masyarakat Islam akan cepat hancur lebur, akibat lafaz talak dari kaum wanita tanpa berfikir secara matang.
Oleh itu, Islam sangat menjaga keutuhan dan keharmonian rumah tangga dengan memberikan hak talak kepada kaum lelaki serta menjadi pelindung atas kaum wanita. Kaum lelaki lebih dapat mengendalikan perasaan, fikiran, menempatkan diri dan mengawal sikap jika dihadapkan dengan berbagai permasalahan rumit.

Jika kaum lelaki sebagai pemegang kuasa talak itu tidak memanfaatkan sebaik-baiknya kuasa yang diberikan, menjatuhkan talak dengan sewenang-wenangnya dan tidak mengikut syariat yang telah ditetapkan oleh Islam, maka taraf kaum lelaki seperti itu adalah lebih rendah berbanding kaum wanita.


BERALIH PULA KEPADA ISU PENGESAHAN LAFAZ CERAI DI LUAR MAHKAMAH:
-------------------------------------------------------------------------------------
1. Adakah seseorang (khususnya pihak ketiga) yang sekadar terdengar lafaz cerai diucapkan oleh seseorang suami mempunyai locus standi untuk memfailkan pengesahan lafaz cerai di mahkamah syariah? Adakah peruntukkan undang-undang Syariah yang membenarkan untuk berbuat demikian?

Misalnya: Lisa dan Aziz pasangan suami isteri. Tiba-tiba satu hari, Zaiha mendakwa kononnya dia terdengar Aziz melafazkan talak ke atas Lisa sedangkan Lisa tidak tiada pengetahuan mengenai lafaz cerai terhadap dirinya. Adakah Zaiha mempunyai locus standi untuk memfailkan permohonan pengesahan lafaz cerai yang didakwa telah didengar oleh beliau bagi pihak Aziz. Walhal Aziz yang lebih wajar untuk memfailkan permohonan tersebut kerana dia yang melafaz kan cerai?

Peruntukan tentang kuasa Mahkamah Syariah untuk membuat suatu perintah perceraian terdapat dalam enakmen undang-undang keluarga Islam setiap negeri. Mengambil contoh, kuasa Mahkamah untuk membuat suatu perintah mengenai perceraian diperuntukkan dalam Seksyen 45 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 (Enakmen No. 2/2003), yang berbunyi :-

“Kecuali sebagaimana diperuntukkan selainnya dengan nyata, tiada apa-apa jua dalam Enakmen ini membolehkan Mahkamah membuat sesuatu perintah perceraian atau perintah mengenai perceraian atau membenarkan seseorang suami melafazkan talaq kecuali— (a) jika perkahwinan itu telah didaftarkan atau disifatkan sebagai didaftarkan di bawah Enakmen ini; atau (b) jika perkahwinan itu telah dilangsungkan mengikut Hukum Syarak; dan (c) jika permastautinan salah satu pihak kepada perkahwinan pada masa permohonan itu diserahkan adalah dalam Negeri Selangor.”

Manakala kuasa mengesahkan lafaz cerai yang berlaku di luar sebagaimana dalam Seksyen 57 Enakmen tersebut memperuntukkan :-

(1) Walau apa pun seksyen 55, seseorang yang telah menceraikan isterinya dengan lafaz talaq di luar Mahkamah dan tanpa kebenaran Mahkamah, hendaklah dalam masa tujuh hari dari pelafazan talaq itu melaporkan kepada Mahkamah. (2) Mahkamah hendaklah mengadakan siasatan untuk memastikan sama ada talaq yang dilafazkan itu adalah sah mengikut Hukum Syarak. (3) Jika Mahkamah berpuashati bahawa talaq yang telah dilafazkan itu adalah sah mengikut Hukum Syarak, maka Mahkamah hendaklah, tertakluk kepada seksyen 125— membuat perintah membenarkan perceraian dengan talaq; (b) merekodkan perceraian itu; dan (c) menghantar salinan rekod itu kepada Pendaftar yang berkenaan dan kepada Ketua Pendaftar bagi pendaftaran.

Menurut kehendak undang-undang, lafaz talak di luar Mahkamah perlu disahkan oleh samada suami atau isteri tersebut dalam tempoh tujuh hari dari tarikh lafaz talak. Mahkamah kemudiannya akan mengadakan siasatan samada lafaz talak itu sah atau tidak menurut kehendak Hukum Syarak. Jika sah, maka Mahkamah hendaklah memerintahkan lafaz perceraian itu didaftarkan oleh Pendaftar Nikah Cerai dan Rujuk, Jabatan Agama Islam.

Dari segi teori dan bacaan undang-undang menurut Undang-Undang Keluarga Islam, tidak pula terdapat peruntukan yang membolehkan seseorang yang bukan pasangan suami isteri atau pihak ketiga mempunyai locus standi atau boleh mendaftarkan untuk mengesahkan lafaz talak tersebut, walaupun pihak ketiga itu sendiri mendengar lafaz talak tersebut dengan jelas.

Namun, dalam keadaan-keadaan tertentu yang istimewa, ia dibolehkan, sebagaimana penjelasan saya berikutnya.

2. Bolehkah mahkamah menerima atau mempertimbangkan permohonan pengesahan lafaz cerai yang difailkan oleh pihak ketiga? Apakah keadaan-keadaan istimewa yang membolehkan mahkamah membenarkan permohonan sedemikian? Adakah ia semata-mata kerenah birokrasi atau memang ditetapkan oleh hukum Syarak?


Jika dirujuk kepada Undang-undang Keluarga Islam, mungkin tidak kelihatan ada ruang untuk Mahkamah mendengar permohonan pihak ketiga untuk mengesahkan lafaz cerai suami isteri yang tidak ada kaitan dengan dirinya. Namun dari segi Hukum Syarak, kuasa Mahkamah tidak dihadkan oleh semata-mata undang-undang yang sedang berjalan. Jika Mahkamah melihat perkara itu wajar menurut Hukum Syarak, Mahkamah boleh menggunakan kuasa sedia ada Mahkamah menurut Seksyen 245 (2) Enakmen Tatacara Mal Mahkamah Syariah Selangor 2003 yang memperuntukkan – "Jika terdapat lakuna atau jika apa-apa perkara tidak diperuntukkan dengan nyata oleh Enakmen ini, Mahkamah hendaklah memakai Hukum Syarak”

Dalam sesetengah keadaan pengesahan memang terpaksa dipohon oleh pihak ketiga seperti dalam tindakan faraid bagi menafikan perwarisan isteri yang telah diceraikan sebelum kematian (tetapi belum disahkan). Namun pada pendapat saya, pihak ketiga itu mesti ada hak, kepentingan atau locus standi untuk memulakan tindakan atau kes, dan bukan sebarang pihak ketiga yang boleh memulakan saman atau tindakan, bagi mengelak penyalahgunaan proses Mahkamah oleh mana-mana pihak.

Yakni dalam keadaan pelafaz talak (suami) itu sendiri telah meninggal dunia atau tidak mampu atau uzur untuk hadir ke Mahkamah bagi mengesahkan lafaz tersebut, maka saya melihat hukum Syarak membenarkan pihak ketiga untuk bertindak membawa ke muka pengadilan tentang lafaz yang berlaku tersebut, kerana jika dia tidak bertindak, berkemungkinan akan berlaku kezaliman atau pengabaian hak atau memakan harta waris atau harta orang lain secara tidak sah dan bathil.

Saya tidak dapat mengulas lanjut tentang perkara ini kerana masih ada kes yang masih dalam proses prosiding Mahkamah, ditakuti akan menyebabkan prejudis kepada mana-mana pihak. Kita tunggulah keputusan Mahkamah berkenaan perkara ini.

3. Adakah isteri yang diceraikan dengan talak 3 tidak berhak menuntut nafkah dalam iddah. Adakah ini adil untuk isteri yang diceraikan tanpa sebab yang kukuh? Bolehkan bekas suami atas dasar belas kasihan memberikan hibbah (anugerah, pemberian atau hadiah) dalam bentuk harta benda kepada bekas isterinya itu.

Nafkah iddah bagi isteri yang diceraikan dengan talak 3 (talak bain) adalah seperti berikut:

1) Isteri yang tidak hamil hanya berhak mendapat tempat tinggal sahaja.

2) Isteri yang hamil berhak mendapat tempat tinggal dan nafkah (makan minum).
Sekiranya bekas suami atas dasar kasihan memberikah hibbah atau hadiah kepada isteri, ia adalah satu perkara baik dan digalakkan untuk dilakukan sebagai seseorang yang menghargai jasa, bakti dan keringat yang pernah dikorbankan oleh bekas isteri dalam perkahwinan mereka. Sesuatu yang baik, dengan niat yang baik walaupun sekecil-kecil zahrah nilaiannya pada mata kasar kita, namun akan mendapat pahala di sisi Allah, dan ganjarannya adalah syurga. Firman Allah yang bermaksud “Sesiapa yang mengerjakan kebaikan sekalipun sebesar zahrah, maka ia akan mendapat balasannya, dan sesiapa yang mengerjakan kejahatan sekalipun sebesar zahrah, juga akan mendapat balasannya.”

Wallahu'alam bi as-sawaab

Fatwa modul ESQ perlu seragam

Oleh Tuan Musa Awang

Disiarkan di Berita Harian pada 14/07/2010

Majlis fatwa mesti selesai isu segera untuk elak kekeliruan umat Islam

APABILA berita pengharaman modul program motivasi dan kepemimpinan anjuran ESQ Leadership Center Sdn Bhd (ESQ) oleh Mufti Wilayah Persekutuan minggu lalu, saya menerima banyak panggilan telefon dan emel bertanyakan perkara itu.

Bagi menyelaraskan pengeluaran fatwa di negara ini, Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia ditubuhkan pada 1970 di bawah peruntukan Perkara 11 Peraturan Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia (MKI).

Fungsi Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan adalah menimbang, memutus dan mengeluarkan fatwa mengenai perkara berkaitan agama Islam yang dirujuk kepadanya oleh Majlis Raja-Raja, menyentuh masalah keagamaan berkaitan hal-ehwal umat Islam Malaysia secara keseluruhannya.

Jawatankuasa turut membincangkan masalah keagamaan di sesuatu negeri yang berlaku di negeri lain atau masalah keagamaan yang bersifat tempatan dan daerah dikemukakan ahli jawatankuasa negeri.

Jawatankuasa ini dianggotai pengerusi yang dilantik, mufti setiap negeri, lima orang ulama yang dipilih dan dilantik oleh Majlis Raja-Raja dan seorang ahli yang beragama Islam dari Perkhidmatan Kehakiman dan Undang-Undang atau profesion undang-undang yang dipilih dan dilantik Majlis Raja-Raja.

Pengeluaran hukum atau pandangan syarak oleh jawatankuasa ini melalui dua cara, pertama ialah apabila Mesyuarat Majlis Raja-Raja menitahkan supaya diputuskan sesuatu hukum atau pandangan syarak mengenai sesuatu isu yang timbul dalam masyarakat.

Mesyuarat jawatankuasa akan diadakan dan setelah memperoleh hukum atau pandangan syarak, maka ia akan dirafa’kan kepada Mesyuarat Majlis Raja-Raja melalui Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia.

Hukum atau pandangan syarak itu akan dibawa kepada Jawatankuasa Fatwa/Perundingan Syarak Negeri tanpa boleh dipinda dan seterusnya akan diwartakan oleh negeri berkenaan sebagai fatwa.

Cara kedua ialah tanpa arahan Mesyuarat Majlis Raja-Raja, iaitu melalui permohonan daripada masyarakat Islam atau pihak tertentu. Isu dikemukakan akan dikaji, disediakan satu kertas kerja berkaitan dan kemudian dibentangkan dalam Mesyuarat Panel Kajian yang ditubuhkan.

Seterusnya, satu kertas kerja berserta keputusan Mesyuarat Panel Kajian akan dibentangkan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa. Keputusan diputuskan dalam muzakarah ini akan dipanjangkan ke Jawatankuasa Fatwa/Perundingan Syarak Negeri.

Keputusan muzakarah ini tidak mengikat kerajaan negeri, namun ia sebagai majlis diskusi bagi menyeragamkan fatwa membabitkan kepentingan seluruh persekutuan.

Berbalik kepada ESQ, ia bukanlah pertubuhan dakwah atau kumpulan tarikat, tetapi sebuah syarikat yang menawarkan kursus motivasi dan kepemimpinan yang mengadunkan kepakaran berpidato tenaga pengajarnya dengan teknologi moden seperti layar besar, kesan bunyi serta pencahayaan.

ESQ kini bersifat nasional kerana ia diadakan di seluruh negara. Dilaporkan ia disertai 65,000 orang termasuk orang kenamaan, tokoh agama, korporat dan pegawai kerajaan.

Saya melihat fatwa yang dikeluarkan membabitkan akidah umat Islam secara keseluruhan. Akidah ialah perkara penting, bukan bersifat furu’ seperti fatwa pengharaman rokok yang masih belum diwartakan melainkan di Selangor, Kedah dan Pahang.

Kesan fatwa yang dikeluarkan bukan saja terhadap penduduk Wilayah Persekutuan, tetapi juga seramai 65,000 orang yang pernah mengikuti program ini termasuk dari luar Wilayah Persekutuan.

Apakah akidah mereka juga tersasar seperti mana yang dikatakan wujud penyelewengan akidah dalam ESQ? Bagaimana pula dengan akidah beberapa orang kenamaan, tokoh agama dan korporat yang pernah mengikuti program ini?

Sesuatu fatwa hanya diwartakan selepas kajian mendalam dilakukan berhubung isu terbabit dan ia perlu bersifat al-yakin. Melihat kepada kronologi pengeluaran fatwa itu, Muzakarah Jawatankuasa Fatwa kali ke-90 pada 1 Mac 2010 belum membuat sebarang keputusan berhubung ESQ kerana menganggap hasil siasatan dan kajian sebelum itu masih bersifat dzanni.

Muzakarah Khas Jawatankuasa Fatwa pada 14 April lalu membuat rumusan awal bahawa hasil penemuan panel pemantau ESQ masih bersifat dzanni, masih boleh dijelaskan. Bagaimanapun, pada 17 Jun baru-baru ini, fatwa berkenaan ESQ diwartakan oleh Mufti Wilayah Persekutuan.

Walaupun Seksyen 34, Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 (Akta 505), memberi kuasa budi bicara kepada mufti mengeluarkan fatwa adakah ia boleh dibuat mendahului keputusan belum dibuat Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan?

Jika mufti negeri mendahului Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan, di manakah peranan Jawatankuasa Fatwa dalam menyeragamkan pengeluaran fatwa di negara ini?

Lebih mengelirukan, fatwa diwartakan mendapat reaksi sebaliknya daripada beberapa mufti dan bekas mufti yang juga ahli atau bekas ahli dalam Jawatankuasa Fatwa yang menyatakan tiada unsur penyelewengan dalam program itu.

Reaksi ini menggambarkan seolah-olah fatwa dikeluarkan lebih bersifat ijtihad individu, melawan arus dan bertentangan pendapat majoriti. Lebih malang, fatwa itu menggambarkan panel syariah ESQ terdiri daripada bekas Ketua Pengarah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) dan bekas mufti termasuk penasihat agama kepada Sultan Johor memberi nasihat yang salah dan menyeleweng.

Jika benar modul ESQ menyelewengkan akidah umat Islam, kenapa ia hanya diharamkan di Wilayah Persekutuan, tetapi halal di negeri lain. Adakah soal menentukan akidah, Islam atau tidak dan halal haram sesuatu perkara itu hak Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan saja?

Seksyen 36 akta sama memberikan kuasa kepada mufti meminda, mengubahsuai atau membatalkan fatwa yang dikeluarkan menurut Seksyen 34 akta itu. Jika perlu, peruntukan ini boleh dimanfaatkan bagi mengelakkan kekeliruan umat Islam.

Perkembangan ini, jika tidak ditangani segera, bukan saja mengelirukan, malah boleh menjatuhkan kewibawaan institusi fatwa di negara ini, sebagai penasihat utama kepada Yang di-Pertuan Agong dan Majlis Raja-Raja.

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia.

Saturday, August 21, 2010

Keratan akhbar - Pinda Akta 355 jika mahu laksana hudud: PGSM

Sinar Harian 20 Ogos 2010

SHAH ALAM- Kerajaan Kelantan perlu meminda Akta 355, Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1965 terlebih dahulu jika mahu melaksanakan hukum hudud di negeri itu.

Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Musa Awang berkata, akta itu perlu dipinda terlebih dahulu dengan mendapatkan kelulusan daripada suara majoriti di Parlimen.

“Selagi ia tidak dipinda, tindakan untuk melaksanakan hukum hudud itu tidak ubah seperti omongan kosong dan percakapan politik sahaja.

“Setakat ini, bidang kuasa Enakmen Jenayah Syariah Negeri ialah mengenakan denda tidak lebih RM5000, penjara tidak lebih tiga tahun atau sebatan tidak melebihi enam kali terhadap kesalahan tertentu,” katanya kepada Sinar Harian, semalam.

Sementara itu, Presiden Majlis Peguam, Ragunath Kesavan berkata, hukuman itu tidak boleh dilaksanakan kerana menurut tuntutan Perlembagaan Persekutuan, negeri tidak mempunyai kuasa terhadap undang-undang jenayah.

“Ada undang-undang tersendiri yang termaktub di bawah bidang kuasa kerajaan negeri dan kerajaan persekutuan.

“Undang-undang jenayah adalah di bawah bidang kuasa undang-undang persekutuan, bukan di bawah kerajaan negeri dan keputusan terhadapnya terletak di bawah kuasa Parlimen,” katanya.

Thursday, August 19, 2010

Usah kaitkan bai`ah dengan taklik

Berita Harian, 19 Ogos 2010

Oleh Tuan Musa Awang.

Sebelum ini timbul polemik tentang sebuah parti politik yang mengadakan bai’ah secara taklik talak tiga bagi menghalang calon-calon wakil rakyat melompat parti selepas pilihanraya. Saya tidak mahu mengupas isu ini dari sudut politik, tetapi dari perspektif perundangan.

Bai’ah merupakan suatu sumpah atau janji yang dibuat oleh seseorang untuk memberi sepenuh ketaatan dan kesetiaan, kepada amir atau ketuanya. Berbai’ah adalah harus selama sumpah dan janji dalam bai’ah tersebut tidak melanggar Hukum Syarak. Sejarah bai’ah pertama berlaku sebelum hijrah Nabi s.a.w, iaitu pada tahun ke-12 selepas kerasulan Nabi (621M). Satu rombongan dari Yathrib (Madinah) yang terdiri dari 12 orang iaitu 10 orang dari kabilah Aus dan 2 orang dari kabilah Khazraj telah datang menemui Rasulullah s.a.w. di lembah Aqabah, Mina. Mereka telah berbai’ah dengan Rasulullah s.a.w dengan suatu bai’ah yang dikenali dengan Bai’ah al-Aqabah.

Menurut sebuah hadith sahih riwayat Imam al-Bukhari, bahawa ”Dari Ubadah bin al-Samit r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kami ketika ia dikelilingi oleh beberapa orang sahabatnya “Berbai’ahlah (berjanji setia) kepadaku bahawa kamu tidak menyekutu Allah SWT dengan sesuatu yang lain, tidak mencuri, tidak berzina, tidak membunuh anak-anak kamu, tidak berbohong yang sengaja diadakan sama ada pada dirimu atau orang lain dan jangan kamu derhaka dalam perkara baik. Maka sesiapa yang setia dikalangan kamu maka ganjarannya di sisi Allah, dan sesiapa yang terkena kepadanya amalan-amalan buruk lalu ia menerima tindakan hukuman di dunia maka menjadi kifarah baginya. Sesiapa yang terkena kepadanya dengan mengerjakan perkara-perkara itu kemudian Allah SWT melindunginya dari diketahui oleh orang di dunia ini maka tersershlah kepada Allah. Jika Ia kehendaki nescaya diampuni-Nya dan jika Ia kehendaki nescaya dihukumNya lalu kamu pun berbai’ah di atas perkara ini.”

Rombongan ini bukan sahaja melafazkan ikrar dua kalimah Syahadah, malah berakujanji menerima segala hukum hakam Islam yang menjadi asas penting bagi pembinaan individu dan masyarakat Islam, dari aspek aqidah, akhlak dan perlaksanaan Islam di dalam semua bidang, menolak segala perlakuan di zaman Jahiliyyah. Selepas Bai’ah Aqabah ini, Baginda s.a.w telah mengutus Mus’ab bin Umair r.a mengiringi kepulangan rombongan ini ke Madinah, bertanggungjawab sebagai guru, imam dan pendakwah, mengajar al-Quran dan ajaran-ajaran Islam yang lain kepada penduduk Madinah.

Pada musim haji tahun berikutnya (622M), sejumlah 70 orang lelaki dan 2 orang wanita (Nusaybah binti Ka’ab dan Asma’ binti Amru bin Udiy) telah sekali lagi bertemu Rasulullah s.a.w di lembah Aqabah dan melakukan bai’ah terhadap Rasulullah s.a.w. Rombongan kedua ini disertai oleh wakil daripada kabilah masing-masing, termasuk kabilah Aus dan Khazraj.

Butir-butir bai’ah tersebut sebagaimana diriwayatkan oleh Jabir bin Abdullah, sabda Nabi s.a.w :- "Dengar dan patuh sama ada semasa rajin atau malas, sanggup mengeluarkan belanja semasa susah atau senang, menyuruh melakukan kebaikan dan melarang kemungkaran, menegakkan tanggungjawab Allah tanpa menghiraukan celaan orang yang mencela, menolong aku apabila aku datang kepadamu dan mempertahankan aku sebagaimana kamu mempertahankan diri, isteri dan anak pinak kamu. Dan untuk kamu balasannya syurga."

Bai'ah Aqabah kedua ini dikenali sebagai Bai'ah Aqabah Al-Kubra yang berlangsung dalam suasana penuh perasaan cinta, kesetiaan, belas kasihan, tolong-menolong, kepercayaan, keberanian dan nekad untuk berjuang di kalangan orang Mukmin.

Manakala ta’lik, dari istilah bahasa bermaksud ‘gantung’ atau ‘sangkut’. Dalam konteks hukum fiqh, ta’lik ialah ‘mengaitkan berlakunya sesuatu hal dengan sesuatu syarat yang ditetapkan. Taklik talak pula ialah ‘mengaitkan berlakunya talak atau perceraian apabila terjadi atau berlaku sesuatu syarat yang dilafazkan. Hukum membuat lafaz taklik talak adalah harus.

Asas bagi talak taklik yang menjadi amalan di Malaysia ialah janji yang telah dibuat oleh suami selepas majlis akad nikah, yang mana suami membuat janji tidak akan melanggar syarat-syarat yang telah dipersetujui oleh pihak-pihak dalam perjanjian selepas perkahwinan tersebut. Berdasarkan Seksyen 50 Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003, Mahkamah Syariah berbidangkuasa mengsahkan suatu lafaz taklik yang dibuat oleh suami selepas majlis akad nikah. Isteri yang perlu memulakan prosiding dengan membuat aduan kepada Mahkamah. Selepas Mahkamah mensabitkan aduan tersebut, maka gugurlah talak sebagaimana dalam perjanjian mereka itu.

Namun terdapat juga keadaan di mana lafaz ta’lik talak dibuat selain dari sighah yang dilafazkan selepas akad nikah tersebut. Ia diklasifikasikan sebagai cerai luar Mahkamah, menurut peruntukan Seksyen 57 Enakmen yang sama. Lafaz bai’ah secara taklik talak ini adalah termasuk dalam kategori ini. Mahkamah Syariah yang berbidangkuasa mengsahkan samada telah berlaku perlanggaran terhadap syarat dalam lafaz taklik itu atau tidak. Prosiding cerai luar Mahkamah ini boleh dimulakan samada oleh isteri atau suami. Namun beban pembuktian cerai luar Mahkamah secara taklik talak terletak ke atas bahu isteri, yang perlu membuktikan dua elemen berikut:

1. Kewujudkan lafaz talak secara bertaklik oleh suami ;

2. Bahawa suaminya telah melanggar syarat dalam lafaz taklik tersebut, dengan mengemukakan saksi-saksi, atau dokumen atau dengan pengakuan suami itu sendiri.

Samada sesuatu talak itu gugur atau tidak tertakluk kepada penyempurnaan rukun-rukun talak dan syarat-syarat setiap rukun tersebut. Dalam mazhab Shafie, rukun talak ada lima iaitu Pentalak ; Sighah ; Mahl (isteri) ; Wilayah (ada kekuasaan) dan Qasad. Pentalak disyaratkan seorang yang mukallaf (baligh dan berakal) serta tidak dipaksa. Syarat Sighah ialah kehendak berlafaz dengan talak walaupun tanpa niat. Mahl (isteri) disyaratkan isteri yang sah kepada suami yang mana sekaligus suami mempunyai Wilayah (kekuasaan) untuk menjatuhkan talak ke atasnya. Qasad iaitu niat, bagi lafaz soreh (jelas) tidak berkehendakkan kepada niat. Menurut Kitab Kifayah al-Akhyar, bab talak ada menyebutkan bahawa : “Talak itu ada 2 jenis iaitu talak soreh (jelas) dan talak kinayah (sindiran). Talak soreh itu ada 3 lafaz iaitu talak, firaaq (cerai) dan saraah (lepas). Talak dengan lafaz soreh tidak memerlukan niat (untuk menjadikannya gugur).”

Perkataan talak atau cerai adalah perkataan yang tidak boleh diperlakukan sesuka hati. Jika dilakukan dalam keadaan bergurau sekalipun jatuh talak, apatah lagi dalam keadaan sedar dan waras. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud :- “Tiga perkara yang sungguh-sungguh jadi sungguh-sungguh dan main-main dikira sungguh-sungguh iaitu nikah, talak dan rujuk.”

Dalam bab berhubungan lafaz talak tiga sekaligus, menurut pendapat Syiah dan Zaidiyah, sesetengah ulama Zahiriyah dan Ibn Ishak, Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim, jatuh satu talak sahaja dan lafaz tidak memberi kesan. Menurut Majallah al Buhuth al Islamiyyah, Jilid 1 Bilangan 3 Tahun 1397H, pada asalnya undang-undang Mesir dan Syria mengambil pendapat ini. Kemudian Lujnah Fatwa yang bersidang di Riyadh mengubah pendapat ini dan memilih majority pendapat yang mengatakan jatuh tiga talak dengan lafaz talak tiga sekaligus. Pendapat ketiga menurut Syiah Imamiyyah, menceraikan isteri dengan tiga talak sekaligus sama sekali tidak menjatuhkan talak. Pendapat jumhur dari imam mazhab yang empat dan al-Zahiriyah, menyatakan jatuh tiga talak. Pendapat jumhur berdalilkan al-Quran, al-Sunnah, al-Ijma’ perkataan para sahabat dan qias.

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 229 yang bermaksud : “Talak (yang boleh dirujuk kembali) itu hanya dua kali. Sesudah itu bolehlah ia (rujuk dan) memegang terus (isterinya itu) dengan cara yang sepatutnya atau melepaskanya (menceraikannya) dengan cara yang baik.” Talak yang diharuskan adalah talak yang diikuti dengan iddah. Sesiapa yang menceraikan isterinya pada waktu perempuan itu tidak dapat menghadapai iddahnya seperti menceraikannya dengan talak tiga maka ia telah menzalimi dirinya dan melakukan maksiat terhadap Allah s.w.t. Firman Allah dalam Surah al-Talaq ayat 1 yang bermaksud : “Dan itulah aturan-aturan hukum Allah (maka janganlah kamu melanggarnya) dan sesiapa yang melanggar aturan-aturan hukum Allah maka sesungguhnya dia telah berlaku zalim kepada dirinya.“

Dalam satu riwayat kisah Ibnu Umar yang mentalak isterinya semasa haid. Beliau berkata, “Ya Rasullallah, apakah kalau saya menceraikannya dengan tiga talak, halal bagi saya merujuknya kembali.?” Baginda bersabda : “Tidak, ia telah menjadi bain dari mu dan kamu melakukan maksiat.”

Para ulama salaf telah ijmak bahawa talak tiga dengan satu lafaz dikira jatuh talak tiga. Antara mereka yang berpendapat demikian ialah Abu Bakar al-Razi, al-Baaji, Ibn Arabi dan Ibn Rajab. Diriwayatkan oleh Abu Daud daripada Mujahid, katanya : “Saya berada di sisi Ibnu Abbas, tiba-tiba seorang lelaki dating dan berkata bahawa sesungguhnya dia telah menceraikan isterinya dengan talak tiga. Kemudian ibnu Abbas diam sehingga saya menyangka bahawa dia mahu mengembalikan isteri kepadanya. Kemudian dia berkata ‘Pergi seorang daripada kamu kemudian melakukan kebodohan. Sesungguhnya engkau tidak takutkan Allah, maka saya tidak dapati pada mu jalan keluar. Kamu telah menderhaka Tuhan dan isteri kamu jadi bain kepada mu.”

Dalam Kitab al-Umm, Jilid 8 halaman 243, Imam Shafie menjelaskan bahawa bilangan talak itu gugur atas bilangan yang disebut oleh suami. Dalam kitab Kifayah al-Akhyar Jilid 2, Imam Taqiyuddin Abu Bakar bin Muhammad al-Husaini menjelaskan bahawa kalau seseorang berkata kepada isterinya, ‘engkau tertalak tiga’, maka jatuhlah talak tiga.

Jelaslah bahawa bai’ah dan talak taklik adalah dua perkara yang berbeza. Menggabungkan kedua-dua elemen ini adalah harus selagi mana ia tidak berlawanan dengan Hukum Syarak. Namun sekiranya berlaku perlanggaran terhadap sumpah bai’ah, maka si pembuat bai’ah akan menghadapi dua risiko. Pertama ia perlu membayar kaffarah terhadap sumpah yang telah dimungkiri. Kedua dia akan menghadapi risiko perceraian dengan isteri tercinta, berdasarkan jumlah talak yang dilafazkan. Jika sekiranya suami berbaiah dengan talak tiga, maka akan jatuhlah talak tiga sekaligus sebagaimana pandangan para ulama’ jumhur.

Dari satu segi, sumpah bai’ah talak tiga ini dilihat akan menganiayai para isteri kerana isteri tiada pilihan untuk mengatakan tidak kepada lafaz talak bertaklik yang telah dilafazkan itu, kerana talak adalah hak suami. Ia juga dilihat seolah-olah politik lebih diutamakan daripada institusi kekeluargaan. Tetapi jika dilihat satu perspektif yang lain, lafaz bai'ah sedemikian meletakkan kedudukan isteri setaraf dengan ketua atau pemimpin kepada si pembuat bai’ah. Natijahnya, suami akan berada dalam keadaan terpaksa membuat pilihan yang sukar, samada memilih mengkhianati pemimpinnya dan kehilangan isteri tercinta, atau terus istiqamah dalam meneruskan perjuangan kepimpinannya.

- Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Beliau boleh dihubungi melalui sekretariatpgsm@yahoo.com atau layari http: //www.peguamsyarie.org

Raja - Pemegang Amanah Kedaulatan Watan

Harian Metro 15 March 2017 Oleh Musa Awang Sistem pemerintahan beraja atau ‘monarki’ merupakan sistem pemerintahan yang tertua di du...