Dakwa individu murtad

Harian Metro

14 Mar 2018

Musa Awang

Murtad atau keluar daripada Islam dan memeluk agama lain adalah isu sensitif untuk dibincangkan. Murtad adalah suatu jenayah dan ia dilarang keras oleh Allah SWT sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Dan sesiapa di antara kamu yang murtad (berpaling tadah) dari agamanya (Islam), lalu dia mati sedang ia dalam keadaan kafir (ingkar), maka orang yang demikian rosak binasalah amal usahanya (yang baik) di dunia dan di akhirat dan mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya (buat selama-lamanya).” (Surah al-Baqarah, ayat 217.

Dalam jenayah murtad, dua elemen penting ialah tindakan keluar daripada Islam dan mempunyai niat melakukannya dengan sengaja.

Dari segi bentuk hukuman, terdapat perbezaan pandangan yang dizahirkan ulama, iaitu sama ada dikenakan hukuman hudud iaitu dibunuh atau dikenakan hukuman takzir. 

Jumhur ulama berpendapat hukuman murtad ialah bunuh, berdasarkan hadis yang diriwayatkan Ibn Abbas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang menukar agamanya (Islam) maka hendaklah kamu membunuhnya”. (HR al-Bukhari, Abu Dawud, al-Tirmizi, al-Nasaai dan Imam Ahmad.

Berbeza dengan pendapat ulama kontemporari seperti Dr Yusof al-Qardhawi, seorang murtad hendaklah dihukum bunuh secara moral oleh masyarakat Islam, iaitu tidak diberi wala’ kepadanya dan dipulaukan. Hukuman bunuh hanya dikenakan kepada orang murtad yang mengisytiharkan diri terutama yang mengajak orang lain supaya murtad sama.

Sebelum mengenakan apa-apa hukuman, usaha memujuk si murtad kembali semula kepada Islam dan bertaubat (istitabah) hendaklah dilaksanakan terlebih dulu. Jika individu itu masih enggan bertaubat, maka baru dia dihukum. Majoriti ulama Islam seperti Imam Malik, al-Syafie dan Imam Ahmad berpendapat, orang yang murtad hendaklah disuruh bertaubat (istitabah).

Walaupun murtad adalah suatu jenayah, kita harus menerima hakikat beberapa negeri telah memperuntukkan Mahkamah Tinggi Syariah mempunyai bidang kuasa mengisytiharkan seseorang itu bukan lagi seorang Islam. 

Sebagai contoh, Seksyen 61(3)(b)(x), Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Selangor) 2003 memperuntukkan bahawa: “Mahkamah tinggi syariah hendaklah; (b) dalam bidang kuasa malnya, mendengar dan memutuskan semua tindakan dan prosiding jika semua pihak dalam tindakan atau prosiding itu ialah orang Islam dan tindakan atau prosiding itu berhubung dengan; (x) Pengisytiharan seseorang itu bukan lagi sebagai orang Islam. 

Peruntukan sama terdapat di Negeri Sembilan, Melaka, Pulau Pinang, Johor, Perak, Terengganu dan Sabah.

Tatacara permohonan murtad dan istitabah yang jelas diperincikan di Negeri Sembilan, iaitu dalam Seksyen 119, Enakmen Pentadbiran Agama Islam (Negeri Sembilan) 2003 dan di Negeri Kelantan, iaitu dalam Seksyen 102, Enakmen Majlis Agama Islam dan Adat Istiadat Melayu Kelantan 1994. Sebelum Mahkamah Tinggi Syariah mengisytiharkan seseorang Islam keluar atau disifatkan sudah meninggalkan Islam, pemohon perlu melalui beberapa proses runding cara dan bimbingan akidah atau istitabah, untuk suatu tempoh tertentu.

Jelas, di dalam peruntukan mengenai pengisytiharan keluar Islam yang ada di dua negeri ini memberikan ruang kepada mahkamah untuk benar-benar memastikan pemohon sudah tidak mahu bertaubat dan memberikan masa kepada pemohon untuk berfikir secara mendalam sebelum mengisytiharkan status agama.

Penulis berpandangan sekiranya terdapat arahan terhadap individu yang memohon keluar Islam untuk menjalani proses istitabah, tanpa mempunyai peruntukan undang-undang yang jelas, maka ia akan membuka ruang untuk arahan tersebut dicabar di mahkamah, yang akan menjejaskan kredibiliti mahkamah syariah.

Bagi negeri yang tidak mempunyai peruntukan jelas sedemikian, perintah istitabah boleh dilakukan dengan mengenakan prosiding pendakwaan ke atas pemohon.

Di Negeri Sabah, Seksyen 63, Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Sabah 1995 memperuntukkan apabila seseorang Islam mengaku hendak keluar daripada Islam atau mengisytiharkan dirinya sebagai orang yang bukan Islam, mahkamah hendaklah memerintahkan orang itu ditahan di Pusat Bimbingan Islam yang diwartakan untuk tempoh tidak melebihi 36 bulan dengan tujuan pendidikan dan orang itu diminta bertaubat mengikut Hukum Syarak, di mana laporan kemajuan berhubung istitabah itu hendaklah diserahkan kepada mahkamah pada setiap minggu.

Peruntukan hampir sama terdapat dalam Seksyen 66, Enakmen Kesalahan Syariah (Negeri Melaka) 1991, di mana individu berkenaan hendaklah ditahan di Pusat Bimbingan Islam yang diwartakan untuk tempoh tidak melebihi enam bulan dengan tujuan pendidikan dan orang itu diminta bertaubat mengikut hukum syarak.

Di beberapa negeri, mengaku hendak keluar Islam atau mengisytiharkan diri sebagai bukan Islam adalah suatu kesalahan jenayah syariah yang boleh didakwa dan dihukum.

Seksyen 13, Enakmen Jenayah Syariah (Perak) 1992 memperuntukkan, seseorang Islam yang dengan sengaja, mengaku hendak keluar daripada Islam atau mengisytiharkan dirinya sebagai orang bukan Islam, boleh dikenakan hukuman denda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau penjara tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya.

Seksyen 55 (2), Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah Sabah 1995 memperuntukkan seseorang yang beragama Islam yang mengaku dia bukan lagi beragama Islam boleh dihukum denda tidak lebih RM2,000 atau penjara tidak lebih setahun atau kedua-duanya.

Di Wilayah Persekutuan, walaupun tiada peruntukan khusus untuk kesalahan murtad, tindakan masih boleh dikenakan menurut Seksyen 7 Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, iaitu kesalahan menghina atau menyebabkan dipandang hina agama Islam. Individu berkenaan boleh didenda tidak melebihi RM3,000 atau dipenjarakan tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya. 

Hukuman yang diperuntukkan dalam undang-undang adalah rendah berbanding kesalahan yang dilakukan serta kesannya kepada seluruh umat Islam. Apa yang penting, tindakan murtad tersebut perlu didakwa di mahkamah.

Mendakwa tidak semestinya bertujuan mengenakan hukuman. Mahkamah juga boleh mengeluarkan perintah atau memberikan hukuman alternatif menurut Akta atau Enakmen Tatacara Jenayah Syariah, iaitu dengan memerintahkan individu berkenaan ditahan di suatu rumah kebajikan yang diluluskan majlis selama apa-apa tempoh yang tidak melebihi enam bulan.

Mahkamah juga boleh mengarahkan individu itu dilepaskan untuk suatu tempoh tertentu dengan mengikat dirinya dalam cubaan akhlak untuk berkelakuan baik, dengan bon penjamin, termasuk mensyaratkan individu itu berada di bawah pengawasan seseorang lain atau apa-apa pengawasan yang difikirkan patut oleh mahkamah atau apa-apa syarat mengenai tempat kediaman, pekerjaan, pergaulan, penjauhan daripada minuman keras atau dadah dan sebagainya difikirkan patut oleh mahkamah.

Kesimpulannya, apabila ada permohonan yang difailkan di mahkamah syariah untuk keluar Islam, ini sebenarnya peluang keemasan yang sepatutnya digunakan pihak terbabit untuk mengambil tindakan, termasuk mengenal pasti kaedah terbaik bagi menyelamatkan akidah individu berkenaan.

- Penulis Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) Musa Awang

Modenisasi dalam perkahwinan Melayu

Harian Metro

27 Feb 2018

Musa Awang

Suatu fakta yang tidak boleh dinafikan, gaya kehidupan dalam zaman serba pantas masa ini sedikit sebanyak mempengaruhi budaya, sikap dan pemikiran kepada lebih moden dan ringkas, tidak terkecuali dalam adat perkahwinan masyarakat Melayu.

Cara berpakaian mempelai serta upacara perkahwinan juga semakin berbeza dengan budaya dan adat perkahwinan tradisi. Walaupun ada yang masih mengekalkan pakaian tradisi, sebahagiannya cenderung memilih gaya moden dan kebanyakan mengandungi unsur Barat.

Majlis resepsi juga dilihat semakin popular seperti majlis perkahwinan yang diadakan di dalam taman dengan menjemput orang tertentu saja. Selain itu, majlis perkahwinan diadakan di hotel mewah, di atas kapal mewah, majlis persandingan dengan menaiki kuda dan pelbagai contoh yang lain dilihat sebagai salah satu pengaruh Barat yang dibawa ke dalam majlis perkahwinan masyarakat Melayu pada masa kini dan ia menjadi semakin popular di kalangan masyarakat Melayu.

Mutakhir ini juga ada unsur Barat dalam upacara majlis perkahwinan seperti barisan anak perempuan kecil berpakaian seragam yang mengiringi mempelai sambil membawa bunga. Dan yang terbaru acara flash mob’ dalam majlis perkahwinan, iaitu sekumpulan orang ramai yang berhimpun secara mengejut untuk melakukan persembahan yang aneh dan tidak disangka-sangka seperti menari dan sebagainya.

Budaya flash mob berasal dari Barat. Di Amerika, ia sudah membentuk satu budaya yang diterima ramai. Improv Everywhere yang ditubuhkan Charles Tod pada 2001 di Amerika Syarikat ialah kumpulan pertama yang mula menganjurkan flash mob. Antara flash mob Improv Everywhere yang pernah mendapat perhatian berjudul No Pant pernah mendapat perhatian seluruh dunia terutama warga New York, apabila sekumpulan warganya tanpa rasa segan menanggalkan seluar ketika menaiki subway.

Perubahan ini berlaku mungkin disebabkan perubahan kehidupan dan pemikiran masyarakat yang semakin maju dan seiring dengan kemodenan hidup. Cara hidup yang lebih moden, tidak mempunyai tenaga yang banyak, dan tidak mempunyai masa yang cukup untuk menguruskan upacara perkahwinan mengikut cara tradisional.

Perkahwinan secara moden dikatakan lebih mudah. Hanya perlu menyediakan wang secukupnya untuk memastikan majlis perkahwinan dapat berjalan lancar. Kebanyakan lebih gemar menyerahkan persiapan majlis perkahwinan, kelengkapan perkahwinan dan penyediaan makanan sepenuhnya kepada pihak tertentu, disebabkan oleh faktor kekangan masa dan memerlukan tenaga kerja yang banyak untuk mengelolakannya.

Lantaran itu, syarikat yang menawarkan pakej perunding perkahwinan tumbuh bagai cendawan selepas hujan. Juga berlaku kes pihak yang kerugian ribuan ringgit akibat diperdaya oleh perunding perkahwinan dengan menawarkan pakej ‘harga runtuh’ dengan pakej yang tidak munasabah.

Fenomena juga adalah antara faktor penyebab hantaran perkahwinan menjadi semakin meningkat dari semasa ke semasa.

Walaupun zaman berubah dan masyarakat semakin moden, Islam menyediakan asas panduan yang jelas yang sesuai digunakan sepanjang zaman.

Kenduri perkahwinan dalam Islam dikenali sebagai ‘walimah’ hukumnya adalah sunnah. Ibnu Qudamah dalam Kitab al-Mughni pernah berkata: “Tiada perbedaan pendapat di antara ahli ilmu, bahawasanya hukum walimah di dalam majlis perkawinan adalah sunnah dan disyari’atkan (sangat dituntut) bukan wajib.

Kenduri walimah sunat dilakukan sesuai dengan kemampuan pihak terlibat terutama suami. Kenduri walimah adalah sebahagian daripada ibadah kepada Allah SWT dan sebagai bukti kecintaan kepada Rasulullah SAW. Maka dalam pelaksanaannya harus sesuai dengan apa yang dicontohkan oleh Rasulullah SAW, bukannya menyimpang dari aturann yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya.

Majlis walimah perlu bersih daripada hal dilarang Islam, terhindar daripada unsur maksiat, kemusyrikan atau khurafat, tidak menghadirkan hiburan dilarang, tidak disertai makanan atau minuman yang diharamkan Islam.

Sebagai suatu ibadah, walimah tidak hanya bertujuan berkumpul dan memenuhi undangan makan semata-mata, tetapi pada masa sama dapat memberi nilai tambah terhadap hadirin untuk menjadi hamba Allah yang lebih bersyukur atas segala kenikmatan yang dianugerahkan kepada semuanya, termasuk memperoleh keberkatan dari acara walimah tersebut.

Islam melarang penganjuran walimah yang hanya mengundang orang tertentu, mengundang orang kaya dan terhormat saja dan tidak mengundang fakir miskin, sekalipun masih termasuk kerabat atau tetangga. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sejelek-jelek makanan ialah makanan walimah yang hanya mengundang orang kaya tetapi meninggalkan orang miskin “(HR Bukhari dari Abu Hurairah RA)

Islam juga melarang percampuran antara tetamu undangan sehingga memungkinkan terjadinya interaksi antara tetamu lelaki dan perempuan bukan mahram bersenda gurau dan membicarakan hal tidak syar’i.

Perubahan upacara perkahwinan dan cara berpakaian mempelai perlu disesuaikan dengan tuntutan agama.

Kebahagiaan rumah tangga bukan bergantung kepada cara majlis perkahwinan diadakan, tetapi bagaimana kebahagiaan tersebut dapat dikekalkan. Tuntutan kesederhanaan adalah dalam semua aspek kehidupan, termasuk majlis perkahwinan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan demikianlah (sebagaimana kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad), satu umat pilihan lagi adil, (umat pertengahan) supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia.” (al-Baqarah:143)

* Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Tanggungjawab wali ke atas anak perempuan

Harian Metro

28 Jun 2017

Tuan Musa Awang

Ramai yang sedia maklum seseorang wali itu bertanggungjawab kepada anak perempuan atau saudara perempuannya yang belum berkahwin. Wali, salah satu syarat sah nikah bagi sesebuah perkahwinan, sebagaimana yang dijelaskan sebuah hadis yang bermaksud: Daripada Abi Musa RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada nikah melainkan dengan adanya wali.”-(HR al-Khamsah dan An-Nasa’i)

Bagaimana pula dengan tanggungjawab wali terhadap anak perempuannya yang sudah bercerai atau menjadi balu akibat kematian suami? Adakah tanggungjawab terbabit kembali kepada mereka?

Berdasarkan hadis di atas, peranan wali juga sama dan tidak terlepas terhadap anak perempuan mereka yang berstatus janda (ibu tunggal) atau balu. Anak perempuan yang sudah bercerai dengan suami atau kematian suaminya perlu dibela nasib mereka dengan sebaiknya, termasuk dalam memberikan bantuan berupa keperluan harian, makan minum, tempat tinggal yang sewajarnya serta pendidikan anak mereka.

Tanggungjawab memberi nafkah

Tanggungjawab memberikan nafkah dikembalikan kepada wali selepas suami menceraikannya atau meninggal dunia. Puteri kedua Rasulullah SAW bernama Ruqayyah, selepas bercerai dengan suaminya bernama ‘Utbah, maka Baginda SAW yang bertanggungjawab terhadapnya, yang kemudian menikahkan beliau dengan Saidina Uthman bin Affan RA.

Begitu juga dengan puteri ketiga Baginda SAW bernama Ummu Kulthum yang bercerai dengan suaminya bernama ‘Utaibah. Rasulullah SAW mengambil kembali tanggungjawab dan kemudian dinikahkan dengan Saidina Uthman RA selepas kekandanya Ruqayyah meninggal dunia. Saidatina Hafshah RA selepas suaminya syahid di medan perang Uhud, maka dia kembali kepada bapanya Saidina Umar bin Khattab RA.

Jika sekiranya wali seorang yang tidak berkemampuan, maka yang bertanggungjawab terhadap ibu tunggal dan balu adalah pemerintah, sama ada dengan mencarikan suami bagi mereka atau memberikan bantuan Baitulmal.

Ketika Fatimah binti Qais ditalak tiga oleh suaminya, maka Rasulullah SAW memberikan perlindungan dan memberi tempat kepadanya untuk menghabiskan masa iddah di rumah Ibnu Ummi Maktum sehingga beliau bernikah dengan Usamah bin Zaid RA selepas tamat masa iddahnya dengan bekas suami.

Ketika Ummu Aiman diceraikan kerana suami tidak dapat menerima keislamannya, Rasulullah SAW memberikan motivasi kepada sahabat dengan menjanjikan pahala besar bagi mereka yang memberikan perhatian kepada ibu tunggal.

Sabda Baginda SAW yang bermaksud: “Orang yang membantu janda dan orang miskin adalah seperti orang yang berjihad di jalan Allah atau seperti orang yang selalu mengerjakan puasa di siang hari dan solat di malam hari.” (Hadith Muttafaq ‘Alaih)

Berdasarkan hadis itu, barang siapa yang belum mampu berjihad di jalan Allah atau belum mampu konsisten melaksanakan qiyamullail pada setiap malam dan puasa sunat pada siang hari, salah satu cara untuk mendapatkan pahala sama ialah dengan cara menyantuni ibu tunggal dan orang miskin.

Apatah lagi jika sekiranya membantu wanita yang kematian suami, bersamanya anak yang belum dewasa dan mereka dalam keadaan miskin. Bererti, orang yang membantu akan mendapat pahala yang banyak, yakni pahala membantu wanita yang bersedih selepas ditinggal suami yang selama ini menjadi sandaran hidupnya, pahala menolong orang miskin dan pahala memberi makan anak yatim yang ditinggalkan bapa yang selama ini menafkahi mereka.

Rasulullah SAW pernah bersabda: “Aku dan orang yang menanggung anak-anak yatim berada di syurga seperti begini,” (Baginda memberi isyarat dengan jari telunjuk dan jari tengah dan merenggangkan sedikit antara kedua jari itu)-(HR Bukhari).

Wali perlu membantu anak perempuannya yang bercerai atau kematian suami dalam meneruskan kelangsungan hidup, sebagaimana ketika mereka belum berkahwin dulu. Sehingga mereka berkahwin semula dengan perkahwinan yang baru, maka tanggungjawab itu berpindah kepada suaminya yang baru.

Tanggungjawab terhadap balu

Dalam hal seorang anak perempuan yang kematian suami, tanggungjawab memberi nafkah untuk dirinya kembali menjadi tanggungjawab wali, bukan dengan membiarkan si anak perempuan bertungkus-lumus mencari nafkah hingga terpaksa keluar bekerja ketika dalam tempoh iddah kematian suaminya. Oleh sebab itu, Islam menetapkan dalam kadar pembahagian faraid, bahagian isteri paling sedikit berbanding bahagian yang diterima waris yang lain.

Demikian juga matlamatnya kenapa Islam menetapkan kadar bahagian faraid bagi waris lelaki adalah lebih satu bahagian berbanding kadar bahagian waris perempuan.

Waris lelaki yang menerima pembahagian faraid berkewajipan dalam menjaga dan mengurus harta saudara perempuannya, termasuk menafkahi mereka, bukan mengkhianati dengan merampas harta mereka atau mengabaikan tanggungjawab mereka sebagai saudara lelaki. Sebagaimana tanggungjawab mereka untuk menjadi wali nikah jika wali mujbir atau wali nikahnya yang lain tidak ada, begitu juga tanggungjawab mereka dalam menyantuni nafkah kepada saudara perempuannya.

Keistimewaan saudara lelaki yang mengurus saudara perempuannya terdapat dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barang siapa menanggung nafkah dua atau tiga anak perempuan atau dua atau tiga saudara perempuan sampai mereka meninggal dunia atau dia yang meninggal dunia, maka Aku dan dia seperti ini (mengisyaratkan dua jari telunjuk dan jari tengah)”-(HR Ahmad).

Hukum tidak jalankan tanggungjawab

Waris lelaki yang membiarkan si balu mencari nafkah serta menanggung sendiri keperluan anak yang kematian bapanya suatu tindakan yang zalim kepada si balu dan anak yatim berkenaan.

Jika seorang wali mengabaikan mereka dan tidak menjalankan tugas ini sebaiknya, maka wali itu mengkhianati amanah yang Allah berikan. Lebih-lebih lagi di saat mereka amat memerlukan bantuan dan pertolongan. Bayangkan sekiranya wali tidak menggalas peranan itu, kepada siapakah lagi yang selayaknya untuk mereka bergantung harap?

Gugur tanggungjawab seseorang wali itu hanya jika ibu tunggal berkenaan berkemampuan dari segi kewangan, mempunyai simpanan sendiri atau pun masih menerima nafkah yang secukupnya daripada bekas suami selepas bercerai.

Namun begitu, sebaiknya wali sentiasa memantau dan mengetahui keadaan ibu tunggal itu supaya benar-benar mendapat hak sewajarnya daripada bekas suami, jika bekas suami masih hidup.

Tidak boleh sama sekali untuk bersikap berlepas tangan kerana dikhuatiri perkara yang berlaku kepada mereka sebaliknya, yang akan menyebabkan mereka terjerumus dalam perkara tidak baik seperti mendapatkan sumber nafkah daripada jalan yang dilarang syarak.

Ramai daripada kita yang tidak mengendahkan atau melupakan perkara ini, sedangkan ini amanah Allah SWT. Demikian besarnya tanggungjawab seorang lelaki, bukan hanya kepada anak atau isteri saja tetapi turut kepada orang di bawah pewaliannya.

Penulis Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mel : sekretariatpgsm@ yahoo.com

Selesai pembahagian harta ketika hidup

Harian Metro

12 Jan 2018

Musa Awang

Apabila seseorang Islam meninggal dunia, kebiasaannya harta sepeninggalan si mati akan dibahagikan secara faraid, iaitu apabila pemilik harta tidak membahagikan harta ketika hayatnya. Pembahagian harta boleh juga dilakukan oleh seseorang ketika hidup melalui cara pemberian hibah, pemindahan hak milik atau wasiat.

Hukum faraid tidak akan terpakai jika si mati sebelum kematiannya sudah memindahkan hartanya kepada orang lain. Pembahagian atau pemindahan harta ketika hidup kepada anak atau seseorang yang lain boleh dilakukan dengan beberapa cara berikut :

Hibah - Hibah ialah pemberian hak atau harta secara sukarela tanpa paksaan daripada satu pihak kepada satu pihak lain dengan niat dan tujuan yang baik, tanpa ada sebarang syarat, bayaran, imbalan atau balasan.

Dalam Kitab I’annatul Taalbin, juzuk ketiga, di muka surat 168 mendefinisikan hibah sebagai: “Hibah bererti memberi milik sesuatu barang yang mana mengikut kebiasaannya barang itu sah untuk dijual atau diberi hutang kepada seseorang oleh ahli tabarru’ (orang yang suka membuat kebajikan) dengan tidak ada barang tukaran.”

Pemberian hibah dilakukan ketika seseorang masih hidup dan sihat, pelaksanaannya juga biasa dilakukan ketika pemberi hibah masih hidup. Hibah tidak akan berlaku jika pemberi hibah sekadar berhasrat dan berura-ura saja, tetapi kemudian pemberi hibah meninggal dunia sebelum sempat menyempurnakan pemberiannya.

Dalam keadaan itu, hukum hibah itu mungkin akan berubah menjadi wasiat atau amanah saja.

Seseorang yang ingin melaksanakan pemberian harta secara hibah perlu memenuhi rukun hibah untuk menjadikan akad hibah itu sah, iaitu wujudnya lafaz ijab qabul yang jelas daripada pemberi hibah kepada penerima hibah, perlu ditentukan mana-mana harta yang mahu dihibahkan, harta tersebut dimiliki secara sempurna oleh pemilik, tidak bercagar, digadai atau terikat dengan mana-mana pihak dan dilakukan semasa pemberi hibah masih hidup.

Hibah boleh dilakukan secara bertulis atau secara lisan, malah hibah yang dibuat secara lisan perlu diperkukuhkan dengan bukti bertulis atau dengan mengemukakan saksi.

Pada hari ini, pemberian hibah dilakukan dengan menandatangani suatu dokumen deklarasi hibah yang ditandatangani oleh pemilik harta ketika dia masih hidup. Apabila berlaku kematian, maka penerima hibah akan membuat pengesahan hibah itu di Mahkamah Syariah.

Wasiat - Wasiat adalah suatu peluang kepada umat Islam untuk meluaskan pembahagian harta yang mereka akan tinggalkan kepada orang selain daripada ahli waris atau kepada pihak tertentu yang pada pendapat mereka wajar diberikan sebahagian harta mereka.

Pemberian harta secara wasiat mesti berlandaskan kepada empat rukun wasiat iaitu al musi (orang yang berwasiat), al-muso lahu (orang yang diwasiatkan), al-muso bihi (barang yang diwasiatkan) dan sighah iaitu ijab dan qabul. Harta yang diwasiatkan juga hendaklah harta yang dimiliki secara sempurna, bukan masih bercagar, digadai atau terikat dengan mana-mana pihak.

Di dalam isu pemberian wasiat, ada dua syarat yang perlu dipatuhi iaitu, pertama, harta yang diwasiatkan tidak boleh melebihi 1/3 dari jumlah keseluruhan harta si mati. Ini berdasarkan pendapat ulama Sunni yang mendasarkan kesimpulan mereka daripada hadis riwayat Abu Daud R.A bahawa Rasulullah SAW telah mengehadkan wasiat kepada satu pertiga saja.

Syarat kedua, wasiat harta tidak boleh diberikan kepada waris yang tersenarai sebagai penerima faraid seperti ibu, bapa atau anak. Wasiat hanya boleh diberikan kepada bukan ahli waris. Dalam hadis riwayat Abu Daud R.A, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mengurniakan hak kepada setiap yang berhak. Tidak harus wasiat kepada ahli waris.”

Jika seseorang masih ingin mewasiatkan semua harta (melebihi 1/3) atau ingin mewasiatkan harta kepada ahli waris, merujuk kepada nas dan pendapat utama Mazhab Syafie, wasiat berkenaan hukumnya harus, akan tetapi ia tidak boleh dilaksanakan kecuali selepas mendapat persetujuan daripada semua waris lain.

Persetujuan itu perlu dibuat ketika pembuat wasiat hidup dan disahkan semula selepas beliau meninggal dunia. Penerima wasiat atau mana-mana ahli waris boleh membuat pengesahan wasiat itu di mahkamah syariah, sama ada wasiat si mati sah atau tidak. Jika terdapat mana-mana ahli waris yang menolak persetujuan itu, maka hukum asal adalah terpakai, iaitu wasiat kepada ahli waris adalah tidak diharuskan.

Pindah milik - Pembahagian harta berupa tanah atau rumah boleh dilakukan secara pindah milik berdasarkan syarat dan prosedur yang ditetapkan undang-undang iaitu menggunakan Borang 14A, Kanun Tanah Negara, iaitu secara balasan kasih sayang.

Jika pindah milik dilakukan oleh ibu atau bapa kepada anak menggunakan kaedah ini, maka ibu atau bapa itu bukan lagi pemilik berdaftar harta berkenaan.

Ia menjadi hak milik anak. Risikonya berkemungkinan anak akan menghalau ibu bapa daripada menduduki harta itu atau menjual harta berkenaan kerana dihasut pihak ketiga dan sebagainya.

Proses pindah milik dengan cara ini juga hanya boleh dilakukan jika harta itu menjadi milikan sempurna oleh pemilik, bukan masih bercagar, digadai atau terikat dengan mana-mana pihak.

Surat Ikatan Pemegang Amanah (Trust Deed) - Asalnya Trust Deed digunakan untuk ‘memindahkan’ nama daripada ibu bapa kepada anak atau kepada seseorang yang lain, semasa masih hidup.

Katakan seseorang mempunyai tanah satu ekar dan mempunyai dua anak dan dia mahu setiap seorang dapat setengah (1/2) bahagian untuk tanah itu. Maka dalam Trust Deed berkenaan perlu dinamakan dan diletakkan bahagian yang diberikan kepada setiap anak itu, sebelum difailkan ke pejabat tanah.

Nama pemilik asal akan dibatalkan, sebaliknya akan didaftarkan sebagai pemegang amanah kepada anak.

Selepas kematian, anak perlu membuat tuntutan pusaka di Pejabat Pusaka Kecil (jika harta bawah RM2 juta) atau di Mahkamah Tinggi (jika harta lebih RM2 juta), sebagai bukti pemberian bahagian tanah telah dilaksanakan sebelum ini di pejabat tanah secara bertulis melalui Trust Deed.

Selepas perintah atau penghakiman dikeluarkan, maka anak perlu membawa perintah atau penghakiman tersebut ke pejabat tanah untuk mendaftarkan nama mereka di dalam geran sebagai pemilik mengikut bahagian masing-masing.

Proses pendaftaran Trust Deed juga hanya boleh dilakukan jika hartanah itu bebas daripada sebarang halangan (free from all encumbrances), iaitu tidak digadaikan kepada mana-mana bank atau bebas daripada sebarang kaveat oleh mana-mana pihak. Mutakhir ini, ada pihak yang menawarkan khidmat menyediakan dokumen hibah, wasiat dan lain-lain. Perlu dipastikan dokumen yang disediakan itu tidak bertentangan dengan hukum syarak dan undang-undang kerana jika jika berlaku sebaliknya, ia tidak boleh dilaksanakan.

Ini bukan saja merugikan pelbagai pihak, membuang masa, tidak memenuhi hasrat pemilik asal harta, kadang-kadang boleh menimbulkan perbalahan di kalangan ahli keluarga.

Rujuklah peguam syarie bertauliah dalam memastikan anda mendapat nasihat yang betul mengenai pembahagian harta ketika masih hidup.

Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mel: sekretariatpgsm@yahoo.com

Suami mangsa tinju isteri juga dilindungi

Harian Metro

3 Aug 2017

Musa Awang

Pindaan Akta Keganasan Rumah Tangga 1994 (Pindaan 2017) sudah diluluskan Parlimen selepas melalui bacaan kali kedua di Dewan Rakyat. Antara pindaan terbaru dalam akta berkenaan adalah memberi kuasa kepada Pegawai Kebajikan Masyarakat untuk mengeluarkan Perintah Perlindungan Kecemasan (Emergency Protection Order), sebagai tambahan kepada Perintah Perlindungan Interim (IPO) dan Perintah Perlindungan (PO) yang sedia ada.

Suatu permohonan bagi suatu Perintah Perlindungan Kecemasan boleh dibuat pada bila-bila masa secara ex-parte oleh mangsa keganasan, peguam mangsa, penjaga, saudara atau oleh seorang pegawai kebajikan masyarakat yang lain, bagi mendapatkan perlindungan secara kecemasan, bagi menghalang si pelaku melakukan keganasan rumah tangga terhadap isteri atau suami atau bekas isteri atau bekas suami, kanak-kanak, orang dewasa tidak berkeupayaan atau mana-mana anggota keluarga yang lain.

Perintah Perlindungan Kecemasan juga boleh melarang si pelaku daripada memasuki tempat selamat, tempat berlindung, tempat kediaman, kediaman bersama atau kediaman alternatif mana-mana orang dilindungi, mengikut mana-mana yang berkenaan.

Suatu Perintah Perlindungan Kecemasan (EPO) yang dikeluarkan adalah sah selama tempoh tujuh hari dari tarikh pengeluaran perintah itu dan berkuat kuasa apabila suatu salinan perintah itu disampaikan si pelaku.

Tafsiran keganasan rumah tangga dalam pindaan 2017 juga diperluas dengan membolehkan mangsa mendapat Perintah Perlindungan Interim (IPO) dan Perintah Perlindungan (PO) apabila si pelaku menggelapkan harta, mengugut dan mengaibkan kehormatan sehingga menyebabkan mangsa berasa takut dan sedih melalui apa-apa cara termasuk medium elektronik.

Jika sebelum ini, perlakuan yang termasuk dalam tafsiran keganasan rumahtangga antaranya sengaja atau cuba meletakkan mangsa dalam keadaan ketakutan kecederaan fizikal, menyebabkan kecederaan atau mencederakan mangsa secara fizikal, memaksa atau mengancam untuk melakukan perbuatan berbentuk seksual atau selainnya yang mana mangsa itu berhak untuk tidak melakukannya, melakukan khianat atau memusnahkan atau merosakkan harta dengan niat untuk menyebabkan kesedihan atau kegusaran kepada mangsa, menyebabkan mangsa mengalami delusi dengan menggunakan bahan memabukkan atau apa-apa bahan lain tanpa kerelaan mangsa, atau dengan kerelaan tetapi diperoleh dengan cara yang menyalahi undang-undang, atau menyebabkan kanak-kanak mengalami delusi dengan menggunakan bahan yang memabukkan.

Si pelaku yang diserahkan Perintah Perlindungan Kecemasan (EPO) tetapi dengan sengaja melanggar perintah berkenaan adalah melakukan suatu kesalahan dan jika disabitkan, boleh didenda tidak melebihi dua ribu ringgit atau dipenjarakan tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya.

Berdasarkan statistik Polis Di Raja Malaysia (PDRM) yang didedahkan di Parlimen sesi lalu, sebanyak 62,670 kes keganasan rumahtangga dilaporkan dari 2000 sehingga Januari 2017 dengan anggaran 3,800 kes setahun bersamaan 323 kes sebulan.

Menurut statistik pecahan etnik, kaum Melayu mencatatkan 33,301 kes, kaum India sebanyak 14,164; kaum Cina 8,942 kes manakala 6,263 keganasan rumah tangga dicatatkan lain-lain kaum.

Antara sebab atau punca keganasan rumah tangga yang dilaporkan ialah disebabkan campur tangan mentua, kaki judi, kehilangan pekerjaan, masalah kewangan, mempunyai perhubungan luar nikah, mengalami tekanan jiwa, menganggur, menghadapi tekanan di tempat kerja, panas baran, pemabuk, penagih dadah, perebutan hak penjagaan anak, perselisihan faham dan lain-lain.

Mungkin ramai yang beranggapan Akta Keganasan Rumahtangga bertujuan untuk melindungi kaum wanita saja, memandangkan ramai wanita yang menjadi mangsa keganasan rumah tangga. Anggapan tersebut tidak benar, kerana Akta berkenaan melindungi semua mangsa termasuk isteri, suami, bekas isteri, bekas suami, kanak-kanak, orang dewasa tak berkeupayaan atau mana-mana anggota lain keluarga.

Menurut Seksyen 2 akta itu juga, ‘isteri atau suami’ meliputi isteri atau suami de facto, iaitu, seseorang yang sudah melalui suatu bentuk istiadat yang diiktiraf sebagai istiadat perkahwinan mengikut agama atau adat pihak yang berkenaan, walaupun istiadat itu tidak didaftarkan atau tidak dapat didaftarkan atau masih belum didaftarkan di bawah mana-mana undang-undang bertulis.

Statistik PDRM dari 2014 hingga 2016 menunjukkan 26 peratus daripada 15,617 kes mangsa keganasan rumah tangga membabitkan mangsa kaum lelaki.

Menurut kenyataan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM) Datuk Seri Rohani Abdul Karim, antara contoh kes keganasan rumah tangga yang melibatkan kaum lelaki ialah suami dibelasah isteri yang memiliki tali pinggang hitam taekwondo sehingga menyebabkan suami koma selama seminggu, isteri mencederakan suami dengan asid dan cuka getah, mencederakan menggunakan objek tertentu dan ada mangsa lelaki yang dikurung serta didera secara emosi.

Walaupun sifat dan bentuk fizikal semula jadi seorang lelaki lebih kuat daripada kaum wanita, dalam sesetengah keadaan kaum lelaki juga boleh menjadi mangsa keganasan kaum wanita sama ada secara fizikal, emosi dan mental.

Jadi, dalam kes di mana seorang suami yang menjadi mangsa keganasan rumah tangga oleh isteri atau seorang anggota keluarga lelaki yang menjadi mangsa keganasan rumah tangga oleh seorang anggota keluarga wanita yang lain tetap boleh memohon Perintah Perlindungan Kecemasan (EPO) atau Perintah Perlindungan Sementara (IPO) atau Perintah Perlindungan (PO).

* Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com

Hibah Umra & Hibah Ruqba. Keharusannya Menurut Pandangan Syarak

Al-‘Umra bermaksud pemberian semasa tempoh hidup penerima hibah atau pemberi hibah dengan syarat harta tersebut dikembalikan setelah kematian penerima hibah. Al-‘Umra juga bermaksud suatu pemberian yang bersifat sementara yang merujuk kepada hayat salah seorang sama ada pemberi hibah atau penerima hibah. 

Sekiranya penerima hibah meninggal dunia maka harta yang dihibahkan itu dikembalikan kepada pemberi hibah. Sebaliknya, jika pemberi hibah meninggal dunia maka harta hibah akan dikembalikan kepada waris pemberi hibah. Contoh lafaz hibah al-‘umra adalah seperti pemberi hibah berkata : “tanah ini aku berikan (hibahkan) kepada kamu semasa kamu hidup dan jika kamu mati maka harta itu kembali kepada aku jika aku masih hidup dan kepada waris aku jika aku telah mati”.

Manakala al-Ruqba pula ialah pemberian dengan syarat kematian salah satu pihak sama ada pemberi hibah atau penerima hibah sebagai syarat pemilikan kepada salah satu pihak yang hidup. Al-Ruqba juga bermaksud suatu pemberian bersyarat yang ditentukan oleh pemberi hibah, di mana harta hibah akan menjadi milik penerima hibah sekiranya pemberi hibah meninggal dunia. Tetapi jika penerima hibah meninggal dunia sebelum pemberi hibah maka harta hibah akan kembali kepada pemberi hibah. Contoh lafaz hibah al-ruqba adalah seperti pemberi hibah berkata: “tanah ini aku berikan kepada kamu sebagai ruqba dan jika kamu mati dulu maka harta itu kembali kepada aku dan jika aku mati dulu maka harta itu untuk kamu”

.

Para fuqaha’ sepakat tidak mengharuskan hibah yang disyaratkan pemilikannya akan terlaksana pada suatu tempoh masa yang akan datang. 

Majoriti ulamak berpendapat hibah yang bersifat sementara seperti hibah ‘umra dan ruqba adalah sah tetapi syaratnya terbatal. Mereka berhujah bahawa jika syarat itu terpakai maka ia bertentangan dengan kehendak akad hibah itu sendiri. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud:

“Peliharalah harta kamu dan janganlah kamu (menghibahkannya) secara ‘umra kerana sesungguhnya sesiapa yang (menghibah) sesuatu secara ‘umra, maka ia menjadi milik orang yang dihibahkan”.

Sebahagian daripada fuqaha’ mazhab Hanbali, Imam Malik, Imam al-Zuhri, Abu Thur dan lain-lain serta qawl al-qadim Imam Syafie berpendapat bahawa hibah ‘umra adalah harus dan syaratnya sah jika tidak dinyatakan oleh pemberi hibah bahawa harta yang dihibahkan akan menjadi milik waris penerima hibah selepas kematian penerima hibah. Ini bermakna harta hibah akan kembali kepada pemberi hibah selepas kematian penerima hibah.

Sementara pendapat lain pula mengambil pendekatan bahawa hibah yang bersifat sementara pada hakikatnya bukanlah hibah tetapi ia adalah ‘ariyah (peminjaman). 

Imam Abu Hanifah dan Imam Malik mengharuskan hibah ‘umra tetapi tidak mengharuskan hibah ruqba. Pandangan mereka adalah berpandukan kepada hadis Rasulullah s.a.w yang telah mengharuskan hibah ‘umra dan membatalkan hibah ruqba. Namun hadis ini dikritik oleh Imam Ahmad kerana ia tidak diketahui kesahihannya. Mereka juga berpendapat bahawa hibah ruqba adalah hibah ta’liq ke atas sesuatu yang tidak jelas dari segi tempoh ia akan terlaksana.

Berdasarkan perbincangan di atas, dapat dirumuskan bahawa antara isu penting yang membawa perbezaan pandangan di kalangan fuqaha’ mengenai hibah ‘umra dan hibah ruqba ialah tertumpu kepada unsur hibah yang bersifat sementara dan hibah sesuatu yang dita’liqkan dengan hayat seseorang. 

Kedua-dua isu ini telah menimbulkan reaksi yang berbeza di kalangan fuqaha’. Mazhab yang mengatakan hibah ‘umra dan hibah ruqba tidak diharuskan adalah berpandukan kepada hadis Rasulullah s.a.w yang bermaksud:

“Janganlah kamu memberi (hibah) sama ada secara ‘umra atau ruqba”.

Mazhab yang mengharuskan hibah ‘umra dan hibah ruqba pula berhujah dengan hadis yang bermaksud :

“(Hibah) ‘umra dan ruqba adalah diharuskan bagi mereka”.

Dalam penyediaan Hibah Umra atau Hibah Ruqba, sebaik-baiknya rujuklah Peguam Syarie yang bertauliah yang biasa menyediakan dokumen Hibah dan biasa mengendalikan kes pengesahan hibah di Mahkamah Syariah.

- Musa Awang, Presiden PGSM.

Kelantan Lulus Hukum Sebat Khalayak Ramai, PINDAAN TAK BERCANGGAH PERLEMBAGAAN

Berita Harian

Jumaat, 14 Julai 2017

KELANTAN LULUS HUKUM SEBAT KHALAYAK RAMAI

Pindaan tak bercanggah Perlembagaan

Pindaan yang diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Kelantan (DUN) terhadap Enakmenan Tatacara Jenayah Syariah 2002 (Pindaan 2017) berkenaan antara lain membolehkan pesalah syariah disebat di khalayak ramai selain meningkatkan denda dan tempoh penjara. Selain itu, pindaan enakmen itu juga membabitkan penambahan hukuman denda daripada RM1,000 kepada RM2,000 atau RM3,000.

Pindaan itu hanya penambaikan, bukan mengadakan undang-undang baru. Pindaan itu masih dalam kerangka dibenarkan Akta Mahkamah Syariah (Bidang Kuasa Jenayah) 1965 (Akta 355), iaitu sebatan tidak melebihi enam kali, denda tidak melebih RM5,000 atau penjara tidak melebihi tiga tahun.

Proses pelaksanaan sebatan syariah diperuntukkan dengan jelas dalam Seksyen 125 Enakmen Tatacara Jenayah Syariah (Kelantan) 2002 (Enakmen No. 8 tahun 2002), antaranya sub-Seksyen 125 (3)(c) yang memperuntukkan bahawa – “(c) hukuman hendaklah dilaksanakan di hadapan seorang Pegawai Perubatan Kerajaan di mana-mana tempat sebagaimana yang diarahkan oleh Mahkamah atau di suatu tempat yang ditetapkan oleh Kerajaan Negeri bagi maksud itu.”

Peruntukan ini jelas beri kuasa kepada Mahkamah Syariah menentukan tempat sesuai menjalankan proses sebatan syariah.

Sebelum ini proses sebatan syariah dijalankan di penjara oleh pegawai penjara dengan disaksikan oleh pegawai penjara, pegawai mahkamah, Pegawai Perubatan dan beberapa orang lain yang dibenarkan. Dengan pindaan itu, bermaksud proses sebatan boleh dilaksanakan di tempat selain penjara, secara terbuka, samada Mahkamah Syariah atau tempat lain yang diarahkan oleh mahkamah yang mengeluarkan perintah sebatan.

Suka saya betulkan persepsi orang awam bahawa sebatan secara terbuka bukan bermaksud pesalah akan disebat di khalayak ramai seperti di Acheh, Indonesia. Saya yakin sekiranya pihak Kerajaan Kelantan ingin laksanakan proses sebatan sedemikian, suatu pertimbangan lebih mendalam dan teliti perlu dijalankan kerana dikhuatiri akan beri kesan yang lebih negatif berbanding positif.

Secara peribadi saya berpandangan dalam keadaan di mana jumlah maksimum sebatan yang boleh dijatuhkan Mahkamah Syariah masih tidak melebihi enam kali, adalah lebih baik sebatan hanya dijalankan secara tertutup, di penjara. Suatu keadaan yang akan menyukarkan pihak terbabit (pesalah, Pegawai Penjara, Pegawai Perubatan dll.) untuk bawa keluar pesalah dari penjara bagi menjalani proses sebatan di luar atau tempat terbuka, sedangkan pesalah hanya akan disebat semaksimum enam kali sahaja.

Betul, niat atau tujuan yang baik ialah supaya ia disaksikan dan dijadikan pengajaran oleh sebahagian orang Islam lain mengikut kehendak Allah SWT dalam Al-Quran Surah An-Nur ayat 2, berbunyi – “… jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari akhirat; dan hendaklah disaksikan hukuman seksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman.”

Akan tetapi, perlu diingat, menyebat pesalah di khalayak ramai sebagaimana di Acheh bukan sahaja akan disaksikan oleh orang beriman, malah juga orang tidak beriman, orang fasiq, orang kafir dan orientalis yang akan mencari kelemahan Islam untuk digunakan semula sebagai senjata menyerang Islam.

Musa Awang

Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia.