Isteri bukan tempat suami lepas kemarahan

Peguam Syarie Menulis

Berita Harian, 02 Januari 2013

Oleh Musa Awang

Tirai 2012 ditutup dengan suatu kejadian yang menyayat hati berlaku di Kedah beberapa hari lalu. Seorang suri rumah berusia 17 tahun ditemui mati dipercayai dibunuh suami yang baru dikahwini enam bulan lalu.

Kejadian dipercayai akibat rasa cemburu suami mangsa yang mengesyaki isterinya menjalin hubungan dengan lelaki lain. Ini bukan kejadian pertama tahun ini kerana Julai lalu, seorang eksekutif pentadbiran sebuah stesen televisyen disyaki dibunuh suaminya.

Apabila melafazkan ijab kabul menikahi isteri, ramai suami menganggap isteri menjadi hak miliknya dan dia mempunyai hak atau kuasa penuh terhadap isteri. Disebabkan anggapan salah inilah, suami sering bertindak sesuka hati terhadap isteri hingga sanggup memukul, mencederakan dan membunuh.

Hakikatnya, isteri adalah amanah Allah yang dipertanggungjawabkan kepada suami. Apabila suami melafazkan ‘aku terima nikahnya’, bererti suami telah membuat suatu perjanjian syarie yang kuat untuk menerima amanah serta tanggungjawab dipindahkan dari datuk, bapa atau adik beradik lelaki isteri kepada suami.

Sabda Rasulullah SAW: “Takutlah kepada Allah mengenai wanita (isterimu). Sebab dia engkau ambil (kahwin) dengan amanah daripada Allah.” (Riwayat Muslim)

Antara ucapan Rasulullah SAW di Padang Arafah ketika menunaikan haji terakhir pada 10 hijrah, Baginda meninggalkan pesanan kepada suami: “Ingatlah bahawa kaum hawa itu adalah kejadian Allah yang bersifat lemah dan berada di sampingmu. Mereka tidak sekuat tenagamu. Kamu mengambil mereka untuk bersamamu sebagai suatu amanah daripada Tuhan dan mereka halal bagimu dengan kalimah Allah. Oleh yang demikian, takutlah kepada Allah dalam segala urusan yang berkaitan wanita. Terimalah wasiat ini untuk bergaul dengan baik bersama mereka.”

Amanah adalah satu taklif (tanggungjawab) bukannya tasyrif (kemuliaan).  Menurut Imam al-Ghazali, amanah ialah suatu yang paling berat untuk dilaksanakan dan amanah ini akan dipersoalkan oleh Allah SWT di akhirat kelak.

Realitinya, di luar sana banyak berlaku kes membabitkan keganasan rumah tangga terutama kes suami memukul isteri hingga mendatangkan kecederaan serius.

Berdasarkan statistik Polis Diraja Malaysia (PDRM), yang dilaporkan Timbalan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat, Datuk Heng Seai Kei pada April lalu, sebanyak 18,124 kes keganasan rumah tangga dilaporkan daripada 2007 sehingga 2011. Sebanyak 3,756 kes pada 2007, 3,769 kes (2008), 3,643 (2009), 3,173 (2010) dan 3,277 (2011).

Walaupun statistik menunjukkan aliran mendatar, perkara ini tetap perlu dipandang serius. Laporan menunjukkan majoriti kes keganasan rumah tangga (54 peratus) berlaku ketika awal perkahwinan berpunca daripada perselisihan faham antara suami isteri. Faktor lain ialah kewangan, di bawah pengaruh alkohol, cemburu dan masalah anak.

Statistik juga menunjukkan kebanyakan mangsa keganasan rumah tangga adalah wanita berusia lingkungan 26 hingga 35 tahun iaitu 35 peratus daripada jumlah kes keseluruhan. Manakala pelaku pula kebanyakan berusia 26 hingga 35 tahun.

Tinjauan di Mahkamah Syariah pula mendapati penderaan fizikal dan mental oleh suami adalah antara faktor semakin ramai wanita Islam menuntut cerai secara fasakh, kerana tidak mampu lagi bertahan dengan sikap suami mereka.

Bentuk penderaan dan penganiayaan yang dialami termasuk suami memukul, mencederakan, mengabaikan nafkah batin, mencerca, maki hamun, berkata-kata nista, panggilan kesat dan menghina isteri serta ahli keluarganya.

Antara tempoh dari 2008 sehingga 2010, bilangan yang menuntut fasakh mencecah sehingga 14,419 kes, dengan bilangan mendaftar pada 2010 meningkat 36 peratus berbanding dua tahun sebelum itu.

Alasan penganiayaan oleh suami adalah alasan kedua terbesar selepas masalah nafkah yang diadukan oleh isteri dalam tuntutan fasakh untuk membubarkan perkahwinan.

Namun, ramai juga wanita Melayu yang masih mengambil sikap bersabar dan tetap mempertahankan rumah tangga walaupun kes penderaan serta penganiayaan oleh suami berlarutan untuk tempoh yang lama.

Sebabnya, masih sayang, memberi peluang kepada suami untuk berubah, memikirkan masa depan anak, menjaga air muka keluarga dan lain-lain.

Tidak dinafikan, mungkin ada sikap derhaka atau nusyuz isteri yang perlu diperbetulkan suami. Namun dalam menangani masalah isteri derhaka, Islam telah menggariskan panduan yang jelas dalam al-Quran.

Tindakan yang perlu dilakukan suami ialah bersabar, memberi nasihat, memisahkan tempat tidur dan memukul, tetapi ada caranya serta tidak mencederakan.

Rasulullah SAW tidak pernah memukul isteri Baginda walaupun dengan pukulan kecil, malah Baginda mengingatkan suami dengan sabda: “Janganlah salah seorang dari kamu dengan sengaja memukul isterinya seperti memukul hamba kerana pada akhirnya kamu akan menidurinya juga.” (Riwayat Ahmad)

Jika tidak berjaya, krisis itu dirujuk kepada hakam untuk mencari penyelesaian. Jika ini juga tidak berhasil pilihan terakhir suami, jika dia mahu, ialah menceraikan isterinya dengan talak satu.

Sebelum menasihati isteri, suami sepatutnya terlebih dulu melakukan muhasabah, mencari di mana kelemahan dan kesalahan diri. Inilah yang adil bagi isteri dan bijak bagi seorang lelaki yang diberikan kekuatan akal serta fizikal oleh Allah.

Suami yang benar-benar menjaga amanah dipertanggungjawabkan kepadanya akan memperlakukan isterinya dengan sifat terpuji serta sabar. Isteri adalah amanah yang perlu dibentuk, dijagai, dipupuk dan dikasihi.

Ibu lebih sesuai jaga anak

Oleh Musa Awang

Minda, Mymetro

27 Disember 2012

Sebahagian daripada kes hadanah (hak jagaan) anak-anak di Mahkamah Syariah difailkan oleh bapa, walaupun dalam sesetengah kes, anak yang dituntut masih di bawah umur mumayyiz (umur kecerdikan). Mahkamah tidak boleh menghalang seseorang membuat tuntutan, namun sebelum sesuatu tindakan dibuat, bapa perlu tahu adakah mereka berhak terhadap hadanah anak-anak yang masih kecil.

Dari sudut bahasa, hadanah diambil dari perkataan al-hidn yang bererti rusuk atau dada, kerana kebiasaannya kanak-kanak akan didukung pada rusuk atau dada. Dari sudut Syara’, mazhab al-Shafie mendefinisikan hadanah sebagai menjaga orang yang tidak boleh bersendirian menguruskan dirinya daripada perkara yang menyakitkannya kerana dia tidak mumayyiz, seperti kanak-kanak dan orang besar yang gila. Juga dengan mendidik orang tersebut dengan perkara yang memberi maslahah kepadanya sama ada berkaitan pemeliharaan makanan, minuman dan sebagainya.

Hukum hadanah ke atas kanak-kanak adalah wajib, kerana mengabaikannya bererti membiarkannya kepada bahaya dan kebinasaan. Sebab itu apabila ibu dan bapa telah tinggal berasingan atau telah berlaku perceraian, adalah menjadi kewajipan kepada Mahkamah Syariah untuk memutuskan berkenaan hadanah kepada salah seorang daripada ibu atau bapa atau kepada seorang yang lain.

Menurut Syed Sabiq dalam kitabnya Fiqh As-Sunnah (Juzuk 8) menyatakan bahawa sesungguhnya setiap penjaga dan anak jagaan masing-masing mempunyai hak. Akan tetapi hak anak atau maslahah anak lebih penting dari hak penjaganya.

Maka atas dasar kemaslahatan anak, Islam telah menetapkan hak hadanah kepada seorang ibu, selama mana dia belum berkahwin lain. Dalam hadis Rasulullah s.a.w yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar bahawa seorang wanita pernah datang kepada Baginda s.a.w dan bertanya “Ya Rasulullah, anakku ini, perutkulah yang mengandungnya, susu akulah minumannya dan ribaanku rumahnya tetapi bapanya telah menceraikan aku dan hendak merampas anak itu daripada aku”. Selepas mendengar aduan itu Rasulullah saw bersabda, “Engkaulah yang lebih berhak menjaga anak itu selagi engkau belum berkahwin lain”.- (HR Ahmad dan Abu Dawud)

Ibu diberi keutamaan untuk mendapat hadanah, kerana ibu mempunyai ciri-ciri dan sifat yang lebih sesuai untuk tujuan pengasuhan jika dibandingkan dengan bapa. Ibu lebih tahu bagaimana mendidik anak, lebih sabar, dan ibu mempunyai lebih masa berdampingan dan bermanja dengan anak-anak berbanding dengan bapa yang sibuk mencari nafkah untuk keluarga.

Hak dan tanggungjawab ibu akan berterusan sehingga kanak-kanak tersebut mencapai umur mumayyiz (umur kecerdikan). Seksyen 84 (1) Akta Undang-Undang Keluarga Islam Wilayah Persekutuan [Akta 303] memperuntukkan - Hak hadinah bagi menjaga seseorang kanak-kanak adalah tamat setelah kanak-kanak itu mencapai umur tujuh tahun, jika kanak-kanak itu lelaki, dan umur sembilan tahun, jika kanak-kanak itu perempuan, tetapi Mahkamah boleh, atas permohonan hadinah, membenarkan dia menjaga kanak-kanak itu sehingga kanak-kanak itu mencapai umur sembilan tahun, jika kanak-kanak itu lelaki, dan umur sebelas tahun, jika kanak-kanak itu perempuan.

Meskipun syara’ menetapkan ibu orang yang paling berhak terhadap hadanah, tetapi hak tersebut tertakluk kepada beberapa syarat yang telah ditetapkan. Sekiranya seorang ibu itu tidak dapat memenuhi syarat-syarat yang ditetapkan, maka hak dan tanggungjawab hadanah tersebut akan jatuh kepada orang yang seterusnya mengikut turutan yang telah ditetapkan.

Ibu yang telah berkahwin dengan lelaki lain yang tidak mempunyai hubungan mahram dengan anak itu akan menggugurkan hak hadanah baginya. Menurut mazhab Syafi’i, seseorang penjaga (hadinah) mestilah seorang Islam kerana seorang ibu yang kafir atau murtad tidak berhak mengasuh kanak-kanak kecil. Penjaga juga mestilah berakal waras. Orang gila tidak boleh menjadi pengasuh kecuali gilanya itu terlalu sedikit, seperti sehari dalam masa setahun. Ibu yang mempunyai sifat khianat juga tidak berhak menjadi penjaga, kerana dia tidak akan menjaga kanak-kanak itu dengan sebaik mungkin.

Penjaga juga mestilah baliqh, merdeka dan wanita yang baik serta bermoral tinggi. Perempuan fasik, seperti penzina, peminum arak, pencuri dan sebagainya tidak berhak menjadi pengasuh. Kanak-kanak juga tidak boleh diserahkan kepada ibu jika mereka tidak mempunyai tempat tinggal tetap, sama ada milik sendiri atau rumah sewa. 

Seksyen 82 Akta 303 memperuntukkan bahawa - "syarat-syarat menjadi hadinah ialah -
(a) dia adalah seorang Islam ;
(b) dia adalah sempurna akal ;
(c) dia berumur yang melayakkan dia memberikan kepada kanak-kanak itu jagaan dan kasih sayang yang diperlukan oleh kanak-kanak itu '
(d) dia berkelakuan baik dari segi akhlak Islamiah ; dan
(e) dia tinggal di tempat di mana kanak-kanak itu tidak mungkin menghadapi apa-apa akibat buruk dari segi akhlak atau jasmani." 

Mempunyai akhlak yang mulia adalah menjadi keutamaan kepada orang yang memelihara kanak-kanak pasangan yang bercerai, bertujuan untuk memelihara kanak-kanak tersebut daripada sifat-sifat buruk yang boleh merosakkan akhlak. Jika ibu telah hilang kelayakan untuk hadanah atau meninggal dunia, hak tersebut akan berpindah kepada nenek sebelah ibu. Jika nenek juga tidak layak, barulah berpindah kepada bapa.

Jika ibu atau nenek masih hidup dan tidak hilang kelayakannya di sisi Syarak untuk hadanah, maka bapa usahlah membuang masa mereka dan masa mahkamah menuntut sesuatu yang bukan hak mereka. Cukuplah bapa menuntut hak melawat (haqqul ziarah) anak-anak tersebut. Yakinlah dengan Syarak kenapa kaum ibu diberikan keutamaan menjaga anak-anak.

Apabila sampai umur mumayyiz anak-anak tersebut boleh berfikir dan membuat pilihan sendiri mana yang terbaik untuk mereka, samada tinggal bersama ibu atau bapa. Seksyen 84 (2) Akta yang sama memperuntukkan - Setelah tamatnya hak hadinah, penjagaan adalah turun kepada bapa, dan jika kanak-kanak itu telah mencapai umur kecerdikan (mumaiyiz), maka kanak-kanak itu adalah berhak memilih untuk tinggal dengan sama ada ibu atau bapanya, melainkan jika Mahkamah memerintahkan selainnya.

Dalam satu hadith riwayat Imam Ahmad, dikisahkan bahawa Rasulullah s.a.w telah menyuruh seorang anak yang sudah mumaiyyiz memilih sama ada ibu atau bapa yang dia suka tinggal. “Wahai anak! Ini bapamu dan ini ibumu, peganglah tangan siapa yang kamu suka antara mereka berdua. Lalu anak itu memegang tangan ibunya, lantas ibunya membawa ia pergi.” (HR Imam Ahmad)

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Mualaf perlu tukar status agama dalam kad pengenalan

Elak masalah semasa meninggal dunia

Peguam Syarie Menulis, Berita Harian

12 Disember 2012

MUSA AWANG

Menurut Sayyid Qutb, muallaf ialah golongan manusia yang kembali kepada Islam serta kekal dan beramal kepada Islam. Dikatakan kembali kepada Islam kerana fitrah kelahiran seseorang manusia itu semasa bayi adalah ibarat sehelai kain putih bersih. Ibubapa yang mencorak dan mewarnakan agama bayi itu. Seorang bayi yang dibesarkan dengan agama bukan Islam, dan akhirnya mengambil keputusan memeluk Islam setelah beliau baligh dan berakal, dianggap kembali kepada fitrah kejadiannya semasa bayi.

Golongan muallaf adalah golongan istimewa yang disebut beberapa kali di dalam al-Quran. Antaranya firman Allah s.w.t yang bermaksud : “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin dan amil-amil yang menguruskannya dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya dan untuk hamba-hamba yang memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk dibelanjakan pada jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah.” – [Surah At-Taubah : 60].

Secara dasarnya, peruntukan tentang muallaf dan tatacara masuk Islam disebut secara khusus dalam Bahagian IX Akta Pentadbiran Undang-Undang Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1993 (Akta 505), iaitu berkenaan kehendak-kehendak masuk Islam, tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan seorang muallaf, pendaftaran Muallaf, Perakuan Masuk Islam, pengiktirafan muallaf sebagai orang Islam, kaedah menentukan sama ada orang yang tak didaftarkan ialah seorang muallaf, dan sebagainya.

Seksyen 95 Akta 505 tersebut memperuntukkan bahawa seseorang yang tidak beragama Islam boleh masuk Islam jika dia sempurna akal dan mencapai umur lapan belas tahun. Jika dia belum mencapai umur lapan belas tahun, ibu atau bapa atau penjaganya telah mengizinkan kemasukannya.

Seksyen 85 (1) Akta 505 tersebut mensyaratkan seseorang yang masuk Islam mestilah mematuhi kehendak-kehendak berikut, iaitu :-

(a) orang itu mestilah mengucapkan dua kalimah Syahadah dalam bahasa Arab secara semunasabahnya jelas; (b) pada masa mengucap dua kalimah itu, orang itu mestilah sedar bahawa ia bermakna "Aku naik saksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan aku naik saksi bahawa Nabi Muhammad S.A.W ialah Pesuruh Allah"; dan (c) pengucapan itu mestilah dibuat dengan kerelaan hati orang itu sendiri.

Seseorang yang tidak dapat bercakap boleh mengucapkan dua kalimah Syahadah dengan cara isyarat yang menunjukkan makna yang dinyatakan dalam perenggan (b) di atas.

Seseorang itu akan dianggap menjadi seorang Islam sebaik sahaja dia habis mengucapkan dua kalimah Syahadah, dan orang itu hendaklah selepas itu disebut sebagai seorang muallaf, dan tertakluk dengan tugas-tugas dan kewajipan-kewajipan yang sama seperti orang Islam yang lain.

Seksyen 88 Akta 505 memberikan kuasa kepada Pendaftar Muallaf untuk menyelenggarakan suatu Daftar Muallaf dalam bentuk yang ditetapkan. Pendaftar Muallaf boleh mendaftarkan kemasukan Islam seseorang muallaf dengan mencatatkan nama dan butir-butir lain dalam Daftar Muallaf, termasuk tarikh masuk Islam.

Pendaftar Muallaf kemudiannya akan mengeluarkan Perakuan Masuk Islam kepada muallaf berkenaan, sebagai bukti dan rekod untuk simpanan muallaf berkenaan, serta untuk rekod simpanan pihak Jabatan Agama Islam.

Sebaik sahaja didaftarkan, maka muallaf itu adalah disifatkan sebagai seorang Islam, bagi maksud mana-mana undang-undang Persekutuan atau Negeri. Dan bagi menepati maksud dalam Perlembagaan, sebaik sahaja memeluk Islam dan didaftarkan, muallaf tersebut boleh dikategorikan sebagai berbangsa Melayu menurut tafsiran Perkara 160 Perlembagaan Persekutuan. Dia juga berhak menerima keistimewaan sebagaimana yang dinyatakan dalam Perlembagaan. Ini kerana Perkara 160 memperuntukkan bahawa "Orang Melayu" ertinya seseorang yang menganuti agama Islam, lazim bercakap bahasa Melayu, menurut adat Melayu. Seorang muallaf juga akan tertakluk di bawah Enakmen atau undang-undang Syariah yang di bawah bidangkuasa Mahkamah Syariah.

Seorang muallaf berhak untuk mendapat pendidikan, keselamatan, dan perlindungan, berhak mendapat bantuan kewangan atau zakat, berhak untuk menuntut penjagaan anak jika berlaku masalah dalam perkahwinan atau jika berlaku perceraian, mempunyai hak untuk meninggalkan dan diberikan harta pusaka, dan lain-lain sepertimana hak seorang yang Islam sejak lahir.

Memang tidak dinafikan, tiada sebarang peruntukan undang-undang yang mewajibkan mualaf untuk menukar nama kepada nama Islam dan menukar kad pengenalan dengan maklumat baharu setelah memeluk Islam. Namun, mereka perlu dinasihatkan untuk berbuat demikian di Jabatan Pendaftaran Negara, supaya tidak timbul masalah kemudian hari, terutama apabila berlaku perkahwinan atau kematian.  

Sekiranya pindaan maklumat Islam tidak dipinda dalam kad pengenalan, akan menjadi kesukaran untuk menentukan status agama muallaf sekiranya mereka memohon sebarang bantuan kewangan, zakat atau bantuan-bantuan lain. Tambahan pula dalam sesetengah kes, seseorang mullaf pada asalnya mungkin masuk Islam di Wilayah Persekutuan, tetapi kemudiannya berhijrah ke negeri lain. Maka rekod asal kemasukan Islamnya berada dengan Pendaftar Muallaf di Wilayah Persekutuan. Kemungkinan besar rekodnya tidak berada di negeri tempat bermastatutinnya yang baru itu. Penulis percaya perlu diujudkan satu sistem pendaftaran muallaf di peringkat pusat (center) yang mengawalselia dan menyimpan rekod pendaftaran serta maklumat semua muallaf di seluruh Negara. 

Masalah juga akan timbul untuk menentukan hak keistimewaan orang tersebut sebagai seorang Melayu sebagaimana yang dinyatakan dalam Perlembagaan Persekutuan, sekiranya maklumat dalam kad pengenalan masih beragama bukan Islam.

Masalah selanjutnya akan timbul untuk menentukan bidangkuasa Mahkamah ke atas orang tersebut. Jika muallaf itu ditangkap atas kesalahan di bawah Akta Kesalahan Jenayah Syariah, maka dia boleh mendakwa sebagai bukan Islam supaya tidak dikenakan dakwaan, kerana butiran dalam kad pengenalannya tidak menyatakan status beragama Islam.

Walaupun Seksyen 92 Akta 505 tersebut menyatakan jika timbul pertikaian tentang status seorang muallaf, dan orang itu tidak didaftarkan dalam Daftar Muallaf atau di bawah mana-mana undang-undang Negeri lain sebagai seorang muallaf, akan tetapi persoalan itu hendaklah diputuskan berdasarkan kepada tatacara kemasukan Islam di peringkat awal. Masalah akan timbul jika rekod-rekod tentang kemasukan itu tidak dikemaskini, hilang atau saksi semasa upacara masuk Islam tersebut juga tidak dapat dikesan.

Justeru, walaupun tidak diwajibkan untuk meminda maklumat baru dalam kad pengenalan, kerajaan perlu menggalakkan muallaf untuk berbuat demikian sebaik sahaja Perakuan Masuk Islam dikeluarkan. Walaupun bukan menjadi kewajipan untuk menukarkan nama, asalkan nama tersebut mempunyai maksud yang baik, namun sekurang-kurangnya maklumat tentang agama baharu perlu dimasukkan dalam kad pengenalan muallaf berkenaan. Suatu tindakan kecil pada masa sekarang, yang boleh mengelakkan mudarat yang lebih besar pada masa akan datang. Wallahu’alam.

-Penulis ialah Presiden PGSM dan boleh dihubungi melalui email sekretariatpgsm@yahoo.com

Mangsa perceraian tiada pembelaan

Modul kursus khas patut ada perjelas tanggungjawab terhadap anak

Peguam Syarie Menulis, Berita Harian 
19 Disember 2012

MUSA AWANG

Apabila sesuatu perkahwinan berakhir dengan perceraian, tidak dapat dinafikan ia akan memberi kesan kepada bapa, ibu dan anak-anak hasil perkahwinan. Namun kesan kepada anak-anak adalah lebih besar berbanding kepada ibu atau bapa.

Statistik pendaftaran cerai mengikut negeri-negeri bagi 10 tahun (2000-2010) menunjukan jumlah perceraian terkumpul bagi sepuluh tahun ialah 197,120 pasangan. Secara purata, perceraian bagi sepuluh tahun ialah sebanyak 19,712 pasangan. Empat negeri yang mempunyai kadar tertinggi perceraian dalam tempoh 10 tahun ialah Selangor,(34,302) diikuti Kelantan (20,880), Johor 19,946 dan Kedah 18,954 pasangan.

Jika secara puratanya setiap pasangan yang bercerai di atas mempunyai sekurang-kurangnya 2 orang anak, maka seramai 394,240 adalah anak-anak mangsa perceraian. Pernahkah suatu kajian dibuat terhadap anak-anak mangsa perceraian ini? Bagaimana nasib mereka, perkembangan pendidikan mereka. Daripada jumlah itu berapa ramaikah yang berjaya dan sebaliknya.

Setakat ini kita tidak ada suatu tindakan atau mekanisme khusus untuk ibu atau bapa atau anak-anak mangsa perceraian ini. Kita sekadar mengumpulkan statistik tanpa apa-apa tindakan drastik.

Anak-anak mangsa perceraian menjalani kehidupan tanpa sokongan dan rangsangan dari ibu bapa, mendorong mereka untuk melakukan perkara negatif seterusnya terlibat dengan gejala sosial. Prestasi belajar anak-anak juga boleh terjejas lantaran gangguan mental kesan dari penceraian.

Hakikatnya, walaupun perkahwinan telah berakhir, ibu atau bapa masih perlu menjaga dan mendidik anak-anak. Sebahagian besar ibu atau bapa masih bergelut dengan perasaan sedih, marah dan dendam masing-masing, hingga terbawa-bawa ke dalam proses penjagaan dan pendidikan anak-anak. Ada sesetengah ibu atau bapa menghasut anak-anak supaya membenci antara satu sama lain dan meletakkan kesalahan terhadap pasangan masing-masing, yang akhirnya mencetuskan hubungan yang tidak baik dan permusuhan yang berpanjangan antara ibu atau bapa dengan anak-anak. Masalah dan konflik yang dialami oleh ibu bapa menjadikan anak-anak sebagai mangsanya.

Sebahagian yang lain mengheret sama anak-anak ke kancah pertelingkahan dan tuntutan mereka di Mahkamah Syariah, dengan membawa sekali anak-anak setiap kali pendengaran kes di Mahkamah Syariah. Ada pula yang menjadikan anak-anak sebagai saksi kepada tuntutan mereka.

Sebahagian ibu pula bergelut dengan tanggungjawab mencari nafkah untuk diri sendiri dan anak-anak, kerana bapa melupakan terus tanggungjawab nafkah selepas berpisah dengan ibu. Krisis kewangan bertambah serius tatkala bilangan anak yang ramai dan masih kecil.

Sebahagian yang lain menjadikan alasan bapa tidak memberikan nafkah untuk menghalang atau menafikan hak bapa untuk melawat dan bersama anak-anak. Sementelahan pula, bapa juga menggunakan alasan tidak dapat berjumpa anak-anak bagi menidakkan pemberian nafkah kepada anak-anak.

Sebahagian yang lain pula cuba membeli kasih sayang anak-anak dengan memberikan apa sahaja yang diminta, menjadikan anak-anak manja dan besar kepala. Tanpa disedari, keadaan-keadaan ini merperkotak-katikkan hidup anak-anak.

Kalau dahulu ibu, bapa dan anak berada di bawah satu bumbung. Selepas bercerai, ibu atau bapa pasti akan tinggal di dua rumah yang berasingan. Salah satu pihak akan menjaga anak dan salah satu pihak tidak. Dalam sesetengah keadaan, anak-anak dibahagi-bahagikan antara ibu atau bapa, menyebabkan anak-anak juga terpisah antara satu sama lain. Sebahagian ibu atau bapa juga akan mempunyai keluarga yang baru.

Memang lazim bagi seorang ibu atau bapa untuk cuba berbaik-baik dan menambat hati anak-anak apabila bercerai. Satu pihak akan menjaga anak-anak dan pihak satu lagi hak melawat atau hak bersama pada hujung minggu. Keadaan ini pastu menyukarkan pihak untuk mendisiplinkan dan menetapkan peraturan bagi anak-anak. Cerita-cerita bersama ibu akan sampai kepada bapa. Begitu juga sebaliknya cerita-cerita bersama bapa akan sampai kepada ibu. Cerita-cerita ini juga sebahagiannya akan digunakan untuk memburuk-burukkan atau melaga-lagakan antara satu sama lain.

Lambat-laun ibu bapa dan anak-anak perlu menyedari wujudnya kasih sayang yang berbeza. Walaupun ibu bapa tidak lagi saling menyayangi, namun hubungan ibu bapa dengan anak tetap tidak akan terputus. Anak-anak mungkin akan bersikap negatif sekiranya mereka tidak dijelaskan perkara sebenar dan betul. Mereka mungkin beranggapan perhubungan mereka dengan ibu atau bapa juga akan berakhir.

Pastinya sekiranya keadaaan-keadaan yang disebutkan ini gagal diatasi dengan baik, dibimbangi akan menjerumuskan masa hadapan negara kepada isu-isu sosial yang lain. Berkemungkinan besar juga masalah-masalah sosial yang kita sedang hadapi sekarang ini sedikit sebanyak ada hubungkait dengan fenomena ini?

Hasil tinjauan penulis mendapati sukar bagi pasangan yang bercerai untuk mendapatkan ilmu tentang teknik dan tanggungjawab selepas berlaku perceraian. Kalau kursus sebelum perkahwinan ada disediakan oleh semua jabatan agama Islam mahupun ada yang diswastakan, tetapi tidak bagi kursus untuk pasangan selepas perceraian.

Maka pihak-pihak yang berkenaan perlu mencari satu modul kursus khas untuk menyampaikan ilmu-ilmu tentang teknik keibubapaan, disiplin waktu dan tanggungjawab sebagai ibu atau bapa kepada pasangan yang bercerai. Kursus ini mungkin boleh diadakan secara tertutup dan diwajibkan kepada mereka yang telah selesai kes perceraian mereka di Mahkamah Syariah, juga kepada anak-anak kepada pasangan ini.

Perceraian telah berlaku, bukan lagi masanya untuk mencari siapa salah. Namun kehidupan perlu diteruskan, anak-anak perlu dibesarkan dengan cara yang baik dan sihat menurut kehendak hukum Syarak. Kesan akibat kesilapan ibu atau bapa tidak seharusnya dibebankan kepada anak-anak. Wallahu’alam.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com

Urusan agama serah pada yang ahli

Peguam Syarie Menulis, Berita Harian

MUSA AWANG

Semasa bertitah pada majlis Ambang Hijrah dan Pelancaran Sambutan Maal Hijrah Peringkat Negeri Selangor 1434H di Shah Alam minggu lepas, Sultan Selangor, Sultan Sharafuddin Idris Shah mengingatkan ahli politik di negara ini supaya tidak menyalahgunakan hukum agama dan tafsiran al-Quran sebagai modal politik bagi meraih sokongan. Baginda juga melarang mereka mencampur adukkan hal ehwal agama dengan permasalahan politik kerana ia boleh mengeliru dan memecahbelahkan masyarakat.

Penulis amat bersetuju dengan titah baginda, kekeliruan yang timbul sejak akhir-akhir ini berpunca daripada sikap tidak bertanggungjawab sesetengah pihak yang sewenang-wenangnya menterjemah ayat suci al-Quran tanpa mempelajarinya. Ada orang yang tidak berilmu atau orang tidak layak mentafsir ayat-ayat al-Quran atau perkara berkaitan hukum Allah melakukan tafsiran mengikut fahaman dan kehendak masing-masing yang tidak menepati makna yang sebenarnya.

Lebih malang lagi, beberapa pemimpin politik dari kalangan bukan Islam pun dilihat cuba mentafsirkan al-Quran, lantaran melihat orang Islam sendiri tidak kira latarbelakang pendidikan begitu mudah mentafsirkan kitab suci itu.

Kitab suci Al-Quran bukan untuk sekadar dibaca begitu sahaja, malahan perlu diberikan tafsiran dan dihayati sewajarnya. Namun bagaimanakah cara tafsiran sebetulnya yang patut dilakukan? Adakah seorang doktor perubatan atau doktor gigi atau seorang pakar ekonomi, pakar undang-undang atau pakar politik boleh mentafsirkan al-Quran mengikut pandangan atau tafsirannya sendiri?

Ilmu agama termasuk berkaitan dengan hukum hudud tidak boleh ditafsir hanya berpandukan buku atau sebaran maklumat di internet atau youtube sahaja, tetapi perlu merujuk dan bertalaqqi dengan ulama, menelaah lembaran dan helaian kitab secara langsung di hadapan guru.

Islam tidak melarang seseorang untuk memberikan pandangan atau berhujah, tetapi bukanlah bermaksud bebas mentafsirkan kalam Allah dan hukum Allah dalam al-Quran dengan menggunakan logik akal semata-mata tanpa sebarang ilmu. Bukan semua orang mempunyai kelayakan untuk mentafsir al-Quran. Serahkanlah kepada ulamak atau orang yang layak sahaja untuk berbuat demikian.

Dalam al-Quran, Allah SWT berfirman yang bermaksud : ‘Maka hendaklah kamu bertanya kepada ahli zikir (alim ulama) seandainya kamu tidak mengetahuinya.’ (Surah al-Nahl: Ayat 43)

Ulama bermaksud seseorang yang menguasai ilmu Allah SWT dengan sangat mendalam dan memiliki akhlak terpuji dengan syarat-syarat tertentu sebagai ulama. Berbeza dengan perkataan alim yang beerti orang yang mengetahui akan tetapi belum tentu orang itu mendalami.

Ulama ialah mereka yang mampu menyingkap dan memahami dalil-dalil daripada al-Quran al-Karim dan al-Hadis SAW dengan sempurna, memahami dalil-dalil dan penjelasan daripada ulama silam, bahkan ada di antara mereka menghafal ratusan ribu hadis, matan-matan ilmu dan sebagainya lagi untuk melayakkan mereka diistilahkan sebagai seorang ulama. Mereka juga istiqamah dengan ilmu-ilmu yang mereka perolehi itu dan tidak cenderong kepada mana-mana pihak yang berkepentingan dalam menyatakan kebenaran dan hak.

Ulama sebeginilah yang diiktiraf sebagai pewaris para nabi oleh Rasulullah SAW sepertimana yang terdapat di dalam sebuah hadis yang bermaksud – ‘Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Para nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barangsiapa yang mengambil (warisan ilmu) tersebut ia telah mengambil habuan yang paling sempurna’. (HR Ahmad, al-Tirmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah).

Dalam hadith yang lain, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud – ‘Sesungguhnya Allah Taala tidak mencabut ilmu dengan menghilangkan ilmu daripada manusia akan tetapi Allah Taala mencabut ilmu dengan mematikan para ulama’. (HR al-Bukhari, Muslim dan al-Tirmizi)

Menurut Imam Syatibi, hadis ini menjadi hujah bahawa guru adalah kunci bagi ilmu dan keperluan mempelajari ilmu terus daripada dada-dada guru. Sebarang persoalan yang tidak difahami boleh terus secara langsung bertanya kepada guru atau ulama untuk mendapatkan penjelasan.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud - ‘Ilmu itu seperti gudang dan kuncinya adalah bertanya. Maka hendaklah kamu sering bertanya semoga kamu diberikan rahmat oleh Allah Taala. Maka sesungguhnya dari satu pertanyaan itu diberikan pahala akan empat orang. Pertamanya orang yang bertanya. Keduanya guru yang menjawab. Ketiganya orang yang mendengar jawapan itu. Keempatnya orang yang cinta kepada mereka’.  (HR Abu Nuaim)

Ilmu syariat atau agama Islam dan kefahamannya perlu dirujuk kepada ahli ilmu berkenaan yang boleh dipercayai. Ilmu agama adalah sesuatu yang sangat rumit dan memerlukan penjelasan daripada ulama berbanding dengan ilmu-ilmu keduniaan lain. Seseorang yang tidak berilmu dalam mentafsir cuba mentafsir al-Quran mengikut kecenderungannya, sedangkan tidak ada kelayakan untuk berbuat demikian, boleh merosakkan kesucian al-Quran, mencemarkan kesucian Islam, dan mengharubirukan masyarakat Islam.


Golongan yang hanya membaca beberapa buku atau buku hadis, tetapi mendakwa mereka sudah pakar dan mampu berijtihad di dalam urusan agama, tanpa bimbingan daripada pakar agama, bukan sahaja akan terus sesat dengan kefahamannya, apabila dia berbicara dan mengeluarkan pendapat boleh menyesatkan orang lain pula. Lebih-lebih lagi jika dia bercakap sesuatu yang bukan dalam bidangnya. Inilah bahaya besar yang sedang menghantui umat Islam mutakhir ini.

Orang ini boleh didakwa menurut Seksyen 9 atau 10 Enakmen Jenayah Syariah (Selangor) 1995, iaitu kesalahan Mempersendakan, dll, ayat Al-Quran dan Hadith atau kesalahan Menghina atau menyebabkan dipandang hina, dll., agama Islam.


Seksyen 9 Enakmen memperuntukkan bahawa : "Mana-mana orang yang, dengan kata-katanya atau perbuatannya, mempersendakan,   menghina, mencemuh atau menyebab-kan dipandang hina ayat-ayat Al-Quran atau Hadith adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya.

Manakala Seksyen 10 Enakmen sama memperuntukkan : "Mana-mana orang yang dengan perkataan yang dapat didengar atau dibaca atau dengan lukisan, tanda atau bentuk lain gambaran yang tampak atau yang dapat dilihat atau dengan apa-apa cara lain :- menghina agama Islam atau menyebabkan agama Islam dipandang hina; (b) mempersendakan, mengajuk-ajuk atau mencemuh amalan atau upacara yang berhubungan dengan agama Islam; atau  (c) mempersendakan atau menyebabkan dipandang hina mana-mana undang-undang yang sedang berkuatkuasa di Negeri ini yang berhubungan dengan agama Islam, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau kedua-duanya."
Wallahu’alam.

- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) dan boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com

Tangani isu murtad

Ambil iktibar daripada Perjanjian Hudaibiyah antara Nabi dengan musyrikin Makkah

Oleh Musa Awang

KES permohonan keluar Islam atau murtad adalah isu yang sensitif kerana menyentuh kaum dan agama lain di Malaysia. Namun dalam masyarakat majmuk di negara ini, ia tidak dapat dielakkan untuk dibicarakan. Penulis percaya bahawa rakyat Malaysia sudah cukup matang untuk membicarakan isu itu dengan fikiran terbuka.

Sebagai peguam syarie, penulis tidak dapat mengelak daripada didatangi pelanggan yang mahukan penulis mewakili mereka dalam permohonan keluar Islam. Tinggal tepuk dada tanya iman. Pernah dilaporkan oleh Harian Metro pada 5 Oktober lalu, membabitkan segelintir peguam syarie yang dikatakan menggadaikan prinsip dan agama sendiri dengan mewakili pemohon yang ingin keluar Islam kerana wang ringgit.

Penulis percaya yang terbabit hanya sebahagian kecil saja dan yakin majoriti peguam syarie masih berpegang kepada hukum syarak dan meletakkan Islam sebagai prinsip yang teratas dan tertinggi. Memetik kenyataan Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Jamil Khir Baharom ketika jawapan lisan kepada soalan daripada Er Teck Hwa (DAP-Bakri) di Dewan Rakyat, Mahkamah Syariah menerima 863 kes permohonan untuk menukar status agama Islam dari tahun 2000 hingga 2010.

Sejumlah 168 orang yang memohon untuk meninggalkan agama Islam diluluskan. Pada pandangan penulis, masyarakat dan institusi Islam di negara ini perlu tahu betapa serius atau tidaknya perkara itu dan mengambil tindakan pencegahan yang sewajarnya.

Berdasarkan Jadual Sembilan, Senarai II Perlembagaan Persekutuan, Mahkamah Syariah mempunyai bidang kuasa untuk menentukan kesahihan seseorang itu masuk Islam, menentukan seseorang itu masih lagi beragama Islam atau sudah meninggalkan agama Islam dan mengambil tindakan atas kesalahan keluar agama Islam. Ini disebut dengan jelas di dalam kebanyakan enakmen pentadbiran agama Islam negeri-negeri di Malaysia. Sebenarnya, tiada istilah permohonan untuk murtad atau keluar daripada agama Islam di dalam mana-mana enakmen negeri. Permohonan yang ada ialah permohonan pengisytiharan status agama sama ada seseorang itu masih beragama Islam atau tidak. Anggapan bahawa Mahkamah Syariah mengesahkan atau membenarkan seseorang itu murtad adalah silap. Mahkamah Syariah tidak pernah membenarkan seseorang itu murtad, tetapi membuat pengisytiharan status agama seseorang itu bukan lagi orang Islam.

Umumnya, terdapat tiga pendekatan bagi mereka yang murtad di Malaysia mengikut undang-undang. Pertama dengan didakwa sebagai kesalahan jenayah syariah yang boleh didenda sehingga RM5,000 atau penjara sehingga tiga tahun atau disebat sehingga enam sebatan atau campuran mana-mana daripada ketiga-tiga bentuk hukuman ini. Kedua dengan tahanan mandatori di Pusat Pemulihan Aqidah sehingga tempoh 36 bulan. Ketiga, tiada sebarang bentuk hukuman, tetapi diwajibkan melalui sesi kaunseling sebelum kebenaran keluar Islam diluluskan.

Hasil pengamatan penulis, terdapat tiga kategori pihak memohon pengisytiharan status agama di Mahkamah Syariah. Kategori pertama ialah golongan yang sejak kecil tinggal bersama dan dibesarkan dalam keluarga bukan Islam, mengamalkan agama bukan Islam, hanya tinggal nama dan status Islam dalam kad pengenalan. Sejak kecil, mereka tidak pernah mendapat didikan agama Islam atau bimbingan daripada ibu bapa, tidak mendapat kasih sayang atau diabaikan oleh ibu bapa atau keluarga bercerai. Kategori kedua ialah mereka yang menganut agama Islam selepas berumur 18 tahun, tetapi kemudian ingin kembali semula ke agama asal atas sebab tertentu. Antaranya disebabkan memeluk Islam kerana berkahwin dan kemudian berlaku perceraian, saudara baru yang memeluk Islam dengan tujuan mendapat kemudahan atau simpati apabila gagal mendapat bantuan berterusan, kurang perhatian orang Islam terhadap saudara baru bermasalah dan tiada tempat berlindung menyebabkan mereka putus asa, atau saudara baru yang tidak mendapat bimbingan agama atau mendapat bimbingan agama, tetapi hanya separuh jalan.

Ketiga ialah golongan yang lahir dan dibesarkan dalam keluarga Islam, tetapi memilih untuk keluar daripada agama Islam atas faktor seperti tuntutan cinta atau berkahwin dengan bangsa asing, terpengaruh dengan ajaran sesat, ‘black metal’, dadah dan gejala bersifat negatif, pergaulan bebas lelaki dan perempuan tanpa kawalan daripada ibu bapa, kejahilan dalam ilmu tauhid, tidak mendapat didikan agama dan bimbingan daripada ibu bapa sendiri yang juga jahil dan tidak mahu belajar agama. Namun, tidak ramai daripada kategori ini yang memohon pengisytiharan di Mahkamah Syariah berbanding kategori pertama dan kategori kedua. Kebiasaannya, permohonan untuk pengisytiharan agama akan diikuti sekali dengan permohonan untuk menukar nama dan status agama di dalam kad pengenalan di Jabatan Pendaftaran Negara. Peraturan 14 Peraturan Pendaftaran Negara 1990 mengkehendaki setiap permohonan menukar status agama mestilah mendapat Perintah dari Mahkamah Syariah. Penulis percaya, jika tidak ada peraturan sebegini, bayangkan sudah berapa ramai orang Islam bertukar nama dan status dalam kad pengenalan mereka dengan mudah.

Suatu kajian perlu dibuat bagi mengenal pasti berapa ramai saudara baru atau mualaf kembali ke agama asal mereka, dan mengapa terjadi demikian. Banyak usaha perlu dibuat untuk mencegah pencemaran akidah yang boleh membawa kepada gejala murtad.

Pendekatan dakwah perlu dikemas kini di semua peringkat dan lapisan masyarakat, memperkukuhkan institusi kekeluargaan, mengadakan program keluarga angkat saudara baru, menghapuskan program hiburan melampau di media tempatan, memperkukuhkan jati diri masyarakat Islam, mempamerkan contoh teladan yang baik kepada bukan Islam. Murtad akan berlaku sama ada diisytiharkan atau tidak oleh mahkamah. Catatan agama Islam dalam kad pengenalan bukan penentu sebenar akidah seseorang. Mengembalikan mereka ke pangkuan Islam adalah kejayaan besar bagi kita.

Penulis percaya bahawa pakar perundangan dan cendikiawan Islam perlu melihat kepada roh Perjanjian Hudaibiyah ditandatangani oleh Nabi s.a.w dengan orang musyrikin Makkah pada tahun keenam Hijrah (628 Masihi). Antara isi kandungan perjanjian itu ialah sesiapa di antara orang musyrikin Quraisy yang menganuti agama Islam tanpa izin walinya iaitu ibu bapa atau penjaganya hendaklah dikembalikan kepada kaum keluarganya atau kembali kepada agama asalnya.

Bagi orang Islam yang memihak kepada musyrikin atau menganut agama lain tidak perlu dihantar balik. Baginda bersetuju mengembalikan orang musyrikin yang menganut Islam tanpa izin walinya kerana baginda yakin mereka adalah golongan yang dibuka hatinya menerima hidayah Allah s.w.t, sanggup meninggalkan keluarga demi Islam dan tidak akan berubah hati mereka.

Apabila mereka dikembalikan kepada keluarga, mereka boleh pula berdakwah di kalangan keluarga masing-masing. Hikmah daripada kebijaksanaan baginda Rasulullah ini, dakwah Islam semakin tersebar, program dakwah Islamiyah digerakkan ke seluruh pelosok Semenanjung Tanah Arab secara aman dan umat Islam semakin bertambah. Penulis boleh dihubungi melalui e-mel sekretariatpgsm@yahoo.com.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)

Disiarkan dalam Harian Metro, Rabu 7/11/2012

Isu nusyuz bukan senjata ampuh suami

Berita Harian 31/10/2012

Oleh Musa Awang

Mahkamah Syariah tentukan hukum isteri tak dapat nafkah

Kebanyakan suami masih keliru atau kabur dan sebahagian besarnya tidak faham langsung maksud nusyuz. Ramai suami mentafsirkan sendiri istilah 'nusyuz' dengan sewenang-wenangnya tanpa merujuk kepada ulama muktabar.

Nusyuz dijelaskan dalam firman Allah SWT: “Dan wanita-wanita (isteri-isteri) yang kamu khuatir nusyuznya, maka nasihatilah mereka dan pisahlah diri dari tempat tidur mereka dan pukullah mereka. Kemudian jika mereka taat kepada kamu, maka janganlah kamu mencari-cari untuk menyusahkan mereka sesungguhnya Allah Maha Tinggi Lagi Maha Besar.” (Surah Al-Nisa’, ayat 34)

Suami tidak boleh memandai-mandai menghukum isteri sebagai nusyuz dengan menghentikan pemberian nafkah kepada isteri atas andaian isteri telah nusyuz. Sebaliknya suami perlu mengemukakan permohonan di Mahkamah Syariah untuk mensabitkan isterinya nusyuz.

Isu isteri nusyuz ini dijadikan senjata ampuh bagi suami dan dibangkitkan mereka dalam semua kes termasuk tuntutan mutaah, hadanah, fasakh serta harta sepencarian. Walhal nusyuz hanya memberi kesan kepada nafkah isteri.

Suami juga keliru dalam membezakan antara berkelakuan buruk (fahisyah) dengan nusyuz. Sesetengah suami cukup mudah menghukum isteri yang meninggikan suara, tidak memasak atau tidak membasuh baju sebagai isteri nusyuz.

Sedangkan dari sudut undang-undang, nusyuz adalah kes yang sukar untuk dibuktikan dan memerlukan beban pembuktian yang berat. Bukan hak suami untuk mengatakan isterinya nusyuz, tetapi ia adalah kuasa Mahkamah Syariah.

Mengikut Enakmen Undang-undang Keluarga Islam Selangor 2003, perkataan nusyuz disebutkan sebanyak tiga kali, dua kali disebutkan dalam Seksyen 60 dan sekali disebutkan dalam Seksyen 66. Seksyen 60 menyebut hak isteri untuk mendapat nafkah daripada suaminya semasa dalam pernikahan, serta kesan nusyuz terhadap hak nafkah itu. Manakala Seksyen 66 mengenai hak isteri mendapatkan nafkah ketika dalam edah serta kesan nusyuz terhadap hak nafkah edah itu.

Seksyen 60 (2) Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam Selangor 2003 memperuntukkan, seorang isteri tidaklah berhak mendapat nafkah apabila dia nusyuz atau enggan dengan tidak berpatutan menurut kemahuan atau perintah sah suaminya.

Antaranya, apabila dia menjauhkan dirinya daripada suaminya; meninggalkan rumah suaminya bertentangan dengan kemahuan suaminya atau enggan berpindah bersama suaminya ke satu rumah tanpa sebab sah mengikut hukum syarak.

Selepas isteri itu bertaubat dan menurut kemahuan dan perintah sah suaminya, maka isteri itu tidaklah lagi menjadi nusyuz. Ringkasnya, sabitan nusyuz perlu kepada pengesahan dari Mahkamah Syariah. Suami tidak boleh memandai-mandai menghukum isteri sebagai nusyuz dengan menghentikan pemberian nafkah kepada isteri atas andaian isteri telah nusyuz. Sebaliknya suami perlu mengemukakan permohonan di Mahkamah Syariah untuk mensabitkan isterinya nusyuz.

Kebanyakan kes nusyuz yang dibangkitkan di mahkamah adalah berkaitan tindakan isteri meninggalkan rumah disediakan oleh suami. Namun, sejak kebelakangan ini, semakin banyak muncul kes nusyuz yang mana suami mendakwa isterinya mempunyai hubungan sulit dengan lelaki lain.

Kes nusyuz boleh didaftarkan melalui prosedur kes mal atau jenayah kerana tiada prosedur khusus. Tuntutan nusyuz juga boleh dibuat semasa pembelaan dan tuntutan balas suami dalam kes tuntutan perceraian isteri.

Apabila suami mendapati isterinya nusyuz, suami perlu memulakan tindakan proaktif iaitu dengan membuat aduan di Pejabat Agama Islam untuk satu sesi kaunseling bagi menasihati pihak-pihak menyelesaikan krisis yang dihadapi.

Suami juga perlu mengambil tindakan memujuk isteri kembali ke pangkuannya dan kembali mentaatinya menurut hukum syarak. Jika suami tidak mengambil sebarang tindakan wajar, kemungkinan isteri tidak dapat disabitkan sebagai nusyuz.

Nusyuz juga biasanya akan dimulakan dengan tuntutan taat terlebih dulu yang dikemukakan suami. Jika selepas perintah isteri taat dikeluarkan, isteri masih lagi enggan, maka isteri boleh disabitkan nusyuz.

Isteri nusyuz juga boleh didakwa menggunakan prosedur jenayah dengan menggunakan peruntukan isteri tidak menurut perintah (Seksyen 129) dalam Enakmen Undang-Undang Keluarga Islam. Kesilapan suami ialah menimbulkan isu nusyuz sebagai pembelaan diri.

Kesilapan suami juga, masih ingin menimbulkan isu nusyuz dalam kes tuntutan selepas perceraian sedangkan pengisytiharan atau sabitan nusyuz tidak pernah dimohon suami sebelum berlaku perceraian.

Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)