Wasiat tak sah jika bertentangan syarak

Oleh Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com

Berita Harian 2011/04/20

Dokumen perlu disimpan pewasiat, peguam syarie bagi elak pemalsuan

WASIAT adalah satu dokumen yang mempunyai kuat kuasa undang-undang membolehkan seseorang menentukan cara bagaimana harta bendanya dibahagi setelah berlaku kematian. Islam mensyaratkan wasiat tidak boleh kepada waris yang berhak menerima pusaka, tidak boleh melebihi satu pertiga daripada harta peninggalan si mati dan tidak boleh dibuat bagi tujuan yang dilarang oleh syarak. Waris akan mendapat dua pertiga daripada pusaka secara faraid untuk dibahagikan sesama mereka. Oleh itu, wasiat kepada waris yang berhak menerima pusaka dikhuatiri mengganggu imbangan bahagian yang ditetapkan syarak.

Wasiat kepada ahli waris sama ada lebih satu pertiga atau tidak, adalah diharuskan dan menjadi sah menurut hukum syarak jika semua ahli waris yang berhak menerima pusaka bersetuju dengan wasiat berkenaan.

Persetujuan waris diambil kira ialah selepas kematian orang yang membuat wasiat, bukan sebelumnya. Jika salah seorang mempertikaikan atau tidak bersetuju, maka wasiat itu perlu disahkan di Mahkamah Syariah.

Mahkamah akan kembali kepada kaedah asal wasiat dalam Islam, iaitu tidak boleh kepada ahli waris dan tidak melebihi satu pertiga daripada keseluruhan harta peninggalan si mati.

Seseorang pembuat wasiat boleh menarik balik wasiatnya dengan melakukan sesuatu perbuatan (secara nyata) atau keadaan menunjukkan niatnya (tersirat), dengan menjalankan urus niaga berkaitan harta diwasiatkan atau melupuskan hartanya sehingga habis sama sekali.

Mutakhir ini, banyak syarikat menawarkan produk membuat wasiat kepada orang Islam. Sebelum menandatangani apa-apa dokumen wasiat, dapatkan nasihat peguam syarie atau mereka yang pakar mengenainya.

Dikhuatiri dokumen wasiat yang disediakan tidak memenuhi atau berlawanan dengan kehendak hukum syarak. Banyak kes berlaku, dokumen wasiat di bawa ke Mahkamah Syariah untuk disahkan, didapati tidak sah dan berlawanan hukum syarak.

Dokumen wasiat itu menjadi sia-sia sedangkan perbelanjaan besar dikeluarkan untuk penyediaan dokumen wasiat. Sebaiknya terus merujuk kepada peguam syarie yang arif untuk membuat surat wasiat menurut kehendak undang-undang dan hukum syarak.

Wasiat menjadi tidak sah jika pelaksanaannya tidak betul, bertentangan hukum syarak, pewasiat tidak sihat akal dan tidak berkemampuan memahami apa dibuat semasa wasiat dilaksanakan, wasiat dibuat secara paksa atau di bawah pengaruh orang lain.

Wasiat yang dibuat perlu disimpan oleh pewasiat atau peguam syarie bagi menjamin tahap kerahsiaan dan mengelakkan daripada berlaku pemalsuan atau pindaan tanpa izin pembuat wasiat.

Wasiat sebaiknya disemak setiap enam bulan bagi membolehkan perubahan dibuat oleh pewasiat. Wasiat baru boleh dibuat bagi menggantikan atau membatalkan wasiat terdahulu.

Bagi memastikan wasiat mempunyai kuat kuasa undang-undang, maka ia hendaklah dibuat secara bertulis oleh pewasiat berumur 18 tahun ke atas, bukan benefisiari, suami atau isteri kepada benefisiari yang dinamakan dalam wasiat, ditandatangani dua saksi dan bertarikh.

Seruan membuat wasiat seperti mana firman Allah yang bermaksud: “Diwajibkan atas kamu, apabila seseorang antara kamu kedatangan tanda-tanda maut, jika ia meninggalkan harta yang banyak, berwasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabatnya secara makruf, ini adalah kewajipan atas orang yang bertaqwa. Maka barang siapa yang mengubah wasiat itu setelah ia mendengarnya, sesungguhnya dosanya adalah bagi orang yang mengubahnya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui. Akan tetapi barang siapa khuatir terhadap orang yang berwasiat itu berlaku berat sebelah atau berbuat dosa, lalu ia mendamaikan antara mereka, maka tiadalah dosa baginya, Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Surah Al-Baqarah, ayat 180-182)

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Secerdik-cerdik manusia ialah yang paling banyak ingatannya kepada kematian serta yang paling banyak persiapannya untuk menghadapi kematian itu. Mereka itulah orang yang benar-benar cerdik dan mereka pergi ke alam baqa’ dengan membawa kemuliaan dunia serta kemuliaan akhirat.” (Hadis riwayat Ibnu Majah dan Ibnu Abiddunya)

Wasiat dalam Islam berperanan mempercepatkan pentadbiran pusaka selepas si mati meninggal dunia, mengurangkan pertikaian antara waris, memastikan pembahagian harta si mati terpelihara menurut syarak dan untuk memelihara hak waris.

Wasiat juga membolehkan wasi ditentukan sendiri untuk melaksanakan hasrat orang yang membuat wasiat, menentukan harta pewasiat diberikan kepada orang ditentukan sehingga masa ditetapkan menurut wasiat.

Pembahagian harta melalui wasiat juga mampu menyelamatkan ahli keluarga daripada duka dan mengalami kesusahan kerana masa depan mereka dijamin melalui warisan yang ditinggalkan serta memastikan anak ditinggalkan kepada penjaga yang dipercayai.

Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia dan boleh dihubungi di alamat emel seksretariatpgsm@yahoo.com

Bukti forensik diterima

ARKIB : 12/04/2011

Utusan Malaysia

Bukti forensik diterima

Oleh FAIZAH IZZANI ZAKARIA
pengarang@utusan.com.my

KUALA LUMPUR 11 April – Bahan bukti melalui keterangan forensik sama ada ujian asid deoksiribonukleik (DNA), ketulenan video atau gambar dan cap jari masih boleh diterima pakai sebagai bukti sampingan bagi sesuatu kes di mahkamah syariah termasuk yang melibatkan kes zina.

Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM), Musa Awang berkata, pembuktian melalui cara tersebut dikenali sebagai al-Qarinah yang bermaksud tanda dan ia merupakan sebahagian daripada konsep al-Bayyinah iaitu apa sahaja yang boleh menjelaskan dan menunjukkan kebenaran.

“Seksyen 3, Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefinisikan al-Bayyinah sebagai keterangan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan termasuklah qarinah.
“Dari sudut pembuktian melalui konsep al-Bayyinah, al-Iqrar (pengakuan) merupakan bukti yang paling tinggi nilainya diikuti oleh al-Shahadah (kesaksian), al-Yamin (sumpah) dan al-Qarinah (tanda),” katanya di dalam blog http://musaawang.blogspot.com.

Namun, kata Musa, kedudukan pembuktian melalui al-Qarinah tidak sama nilainya seperti al-Iqrar, al-Syahadah dan al-Yamin.

“Ia boleh berfungsi untuk membantu pihak pendakwaan atau pembelaan sekurang-kurangnya di peringkat ghalabah al-zan atau melampaui alasan munasabah dalam kes takzir (tidak sampai ke tahap berzina),” katanya.

Beliau berkata, Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefinisikan al-Qarinah sebagai keterangan keadaan (circumstantial evidence) dan fakta yang relevan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan yang termasuk dokumen-dokumen, fakta berkaitan satu sama lain, kenyataan pakar, alat audio dan visual, bukti forensik, kaedah saintifik seperti DNA dan cap jari.

Katanya, pembuktian melalui al-Qarinah memerlukan bukti sampingan dan bukti lain untuk menyokong atau mensabitkannya.

Mengulas mengenai isu sama ada boleh atau tidak seseorang disabitkan dengan kesalahan zina apabila pendakwa tidak dapat mengemukakan empat orang saksi seperti yang ditetapkan hukum syarak, Musa berkata:

“Pada pandangan saya, beban pembuktian untuk mensabitkan kesalahan zina masih memerlukan beban bukti sama ada al-Iqrar atau as-Shahadah dengan empat orang saksi, meskipun hukumannya berupa hukuman takzir.

“Perbuatan masih tetap zina, cuma hukuman sahaja bukan hukuman hudud sebagaimana ditetapkan Islam. Jika pendakwa tidak boleh membuktikan dengan cara al-iqrar atau as-Shahadah, maka si pelaku tidak boleh disabitkan dengan kesalahan zina,” katanya.
Bagaimanapun, si pelaku katanya, mungkin boleh disabitkan dengan kesalahan mukadimah zina atau persediaan melakukan zina ataupun khalwat yang mana hukumannya adalah takzir.

SURAT PEMBACA BLOG

Subject: PER: ISU SABITAN ZINA: MEMAHAMI PERUNTUKAN PERUNDANGAN ISLAM

Yang Mulia
Tuan Musa Awang
Timbalan Presiden
Persatuan Peguam Syarie Malaysia

Tuan Musa Awang,

Nama saya Lim Siew Wah (Puan) dari Kuala Lumpur. Saya seorang wanita Cina berumur 45 tahun, mempunyai dua orang anak yang amat cerdik dalam pelajaran (lelaki 13 tahun dan perempuan 12 tahun). Kami adalah satu keluarga bahagia bersama suami tersayang saya. Agama saya ialah Taoism.

Beberapa hari lalu saya ada terbaca kenyataan Tuan mengenai perkara diatas yang menjurus kepada isu video tape lucah yang mengaitkan Ketua Pembangkang Datuk Seri Anwar Ibrahim yang kini merupakan satu isu hangat yang begitu banyak telah diperdebatkan. Walaupun saya tidak arif dengan istilah-istilah Syarie dan hukum hakam agama Islam seperti yang difirmankan Allah dalam Al-Quran, namum saya amat memahami pernyataan Tuan dalam artikel tersebut. Secara ringkas, membawa maksud bahawa orang Islam tidak boleh menuduh atau mensabitkan zina terhadap seseorang Islam yang lain tanpa syarat-syarat yang ditetapkan dalam ajaran Islam berpandukan Al-Quran dan Sunnah.

Saya tidak mempunyai minat dalam hal-hal politik dan bukan merupakan penyokong mana-mana parti atau ahli politik kerana saya seorang wanita yang sebok dan tidak mahu mengambil bahagian dalam acara politik dinegara ini yang kadang-kadang amat kotor dan mengaibkkan Paling banyak saya hanya menjalankan kewajipan saya sebagai rakyat negara ini dihari mengundi sahaja.

Ingin saya meluahkan rasa kecewa dan malu saya kepada Tuan sejak kebelakangan ini terutama sekali apabila pehak Datuk T menayangkan video seks tersebut untuk tuntuan (eksklusif?) ahli-ahli media dan kini disebarkan keratan video tersebut melalui internet pula oleh sesuatu pehak. Disaluran TV pula, TV3 terutamanya begitu hangat menunjukkan klip video tersebut melalui siaran beritanya yang saya kira antara motifnya ia lah politik selain dari menarik rating penonton.

Saya setuju apabila Tuan menyatakan bunyinya begitu gah selepas istilah "LIWAT" kini timbul pula istilah "ZINA" yang menuntut kita orang dewasa menerangkan kepada anak-anak kita Kedua-dua anak saya pula selalu menonton berita ditelevisyen bersama saya dan suami kerana itulah satu-satunya masa kami bermesra duduk depan TV mendapat informasi berita dan mendapatkan hiburan selepas sebok satu hari suntuk.

Semasa isu liwat keudara saya dan suami terpaksa menerangkan secara jujur dan ikhlas kepada kedua-dua anak saya yang begitu cerdik dan pandai secara terperinci apa itu liwat kerana mereka begitu 'inquisitive' dan menanya soalan-soalan berkaitan isu tersebut secara terperinci juga. Bayangkan anak lelaki saya bertanya macam mana organ lelaki yang dituduh itu boleh masuk kelubang dubur sipengadu memandangkan lubang dubur itu amat ketat kerana anak lelaki saya berkata dia selalu sembelit dan untuk mengeluarkan tahinya dia rasa ketat dan sakit! Jadi saya terpaksa jawab mungkin yang kena tuduh itu terpaksan guna pelincir seperti Johnson Cream!

Dan akhir-akhir ini apabila TV3 melalui slot Buletin Utama asyik menyiarkan klip video tersebut kedua-dua anak saya pula ingin tahun apa itu zina. Sebagai tutor Bahasa Malaysia mereka, saya terpaksa pula menerangkan maksud istilah tersebut. Maka bertanyalah kedua-dua anak saya: "Oh! Dulu masuk lubang belakang; sekarang masuk lubang depan!".

Dan sekarang kedua-dua anak saya bertanya samada TV3 akan menyiarkan gambar organ yang kena tuduh itu memasukki lubang belakang dan lubang depan!

Niat saya menceritakan semua ini kepada Tuan adalah semata-mata untuk memberitahu Tuan betapa seksanya saya sebagai seorang ibu yang terpaksa berdepan dengan anak-anak oleh kerana perbuatan segelintir masyarakat kita yang begitu ghairah menyajikan cerita sensasi untuk memorak perandakan pehak lain. Nampak sangat dek kerana politik dan kemaruk kuasa manusia jadi lebih teruk dari binatang. Untuk masyarakat Islam, saya yang dikategorikan sebagai kafir mula bertanya dan menjawab sendiri bahawa walaupun saya kategori kafir namun saya tidak seteruk mana dalam hidup saya yang saya tumpukan setiap hari dengan kerja-kerja mencari rezeki yang halal, membimbing dua anak agar mejadi insan yang berjaya, beribadah (dengan cara yang dituntut agama saya) dan sebulan sekali saya kerumah anak-anak yatim menyumbang terhadap kebajikan mereka.

Harap Tuan dapat membalas e-mail saya ini untuk menenagkan sedikit perasaan saya yang kini begitu tersinggung (disturbed) dan takut TV3 akan menyiarkan pula acara 'masuk lubang' itu.

Terima kasih.

Yang benar

(Lim Siew Wah)

________________________________________


Terima kasih puan Lim kerana mengikuti tulisan sy dan memahami apa yg saya cuba sampaikan. Sy jg sprti puan tdk menyokong mana2 parti politik baik kerajaan @ pembangkang. Sbg NGO sy perlu berada ditgh2 yg baik sy sokong yg tak baik sy tegur. Sy cuma melihat dr perspektif perundangan, agama islam itu sndiri (yg menuduh n yg dituduh kedua-duanya Islam, malu saya) dan dr aspek keibubapaan krn sy jg mmpunyai anak kecil n remaja yg baru hndk mengenal dunia. Sy mohon izin utk paparkn respon puan ini dlm blog sy spy menjadi tatapan n panduan umum. Sy tdk akan disclose nama n identiti sbnr puan lim. Jika diizinkan. Moral msyarakat ng ini semakin hancur sebahagiannya disbbkn org2 politik yg mahukan kmngn politik. Terima kasih skali lg

Sent from my BlackBerry® wireless device via Vodafone-Celcom Mobile.

________________________________________

Tuan Musa Awang

Terima kasih Tuan kerana membalas e-mail saya. Saya memberi Tuan izin sepenuhnya untuk menyiarkan respon saya dalam blog Tuan. Sila letak nama penuh saya sebab saya tiada apa-apa untuk dirahsiakan. Keseluruhan nukilan saya itu adalah ikhlas dan jujur dari saya.

Saya yakin agama Islam itu suci, murni dan indah. Saya sedih apabila orang Islam sendiri memberi gambaran buruk tentang agama Islam sendiri. Janganlah orang Islam salahkan yang bukan Islam mempunyai persepsi yang tidak begitu baik tentang Islam dan kadang-kadang pula yang bukan Islam takut dengan ajaran Islam (Islamophobia) kerana yang bukan Islam hanya duduk tepi gelanggang dan menonton dari tepi sahaja. Pentas dan pelakonnya adalah orang Islam sendiri.

Bila membaca tulisan Tuan tempoh hari saya rasa amat hormat dengan Tuan kerana Tuan begitu berpegang teguh dengan Islam tak kira siapa yang dibicarakan kerana sebagai umat Islam Tuan seharusnya yakin dan berpandukan Al-Quran dan Sunnah.

Silalah hubungi saya sekiranya saya dapat membantu Tuan dengan niat untuk memperelokkan yang buruk dan membawa sedikit keinsafan dan kesedaran sesama kita.

Terima kasih.

Isu Bukti Video Seks – Antara Zina dan Takzir

Oleh Tuan Musa Awang
sekretariatpgsm@yahoo.com

Selepas tulisan saya disiarkan dalam Malaysiakini yang menjawab pandangan Presiden PPMM, Zainur Rijal Abu Bakar, beliau ada menghubungi saya, meminta saya membaca penjelasan beliau terhadap bidasan Dr Juanda Jaya. Tulisan saya dikeluarkan dahulu sebelum jawapan atau penjelasan diberikan oleh Tuan Zainur.

Tulisan saya bukan berniat menjatuhkan atau memenangkan sesiapa, tetapi cuba merungkai kekeliruan masyarakat tentang isu ini. Penjelasan Zainur Rijal jelas, beliau tidak pernah menyatakan kesalahan zina boleh disabitkan hanya dengan bukti video sahaja, tetapi menyatakan bahawa bukti video boleh jadikan sebagai sebahagian bahan bukti di Mahkamah Syariah. Jika benar apa yang dijelaskan oleh Zainur Rijal, nampaknya ada pihak cuba memanipulasi pihak-pihak tertentu untuk kepentingan beliau dalam isu ini. Berhati-hatilah, dalam dunia hari ini. Fitnah berada di mana-mana. Maka penjelasan yang diberikan oleh Zainur Rijal adalah jalan terbaik untuk memperbetulkan salah faham.

Dalam bahasa yang paling mudah, jika si A dituduh di Mahkamah Syariah atas kesalahan melakukan zina atau melakukan persetubuhan luar nikah, dan si A tidak mengaku bersalah, kes dibicarakan dengan pendakwa tidak mengemukakan saksi yang melihat kejadian tersebut, tetapi hanya mengemukakan bukti video seks, adakah si A boleh disabitkan dengan kesalahan tersebut dan dikenakan hukuman?

Bukan semua orang boleh memahami undang-undang keterangan Islam. Namun mutakhir ini, akibat kerapkali isu-isu berkaitan pertuduhan di Mahkamah disalah tafsir, maka kesedaran masyarakat mengenai konsep undang-undang keterangan juga perlu diberi perhatian. Sebelum ini, isu sumpah dalam masjid oleh mangsa yang dikatakan diliwat, dan yang terkini isu video seks. Kemudian selepas itu, pelbagai pihak meminta yang dituduh bersumpah, termasuk yang tidak faham tentang sumpah. Sikit-sikit sumpah, sikit-sikit suruh sumpah, macam kita zaman kanak-kanak dulu.

Apabila perkara yang sepatutnya hanya dibahaskan dalam Mahkamah telah menjadi perbahasan umum, maka persoalan undang-undang keterangan dan pembuktian juga menjadi perbualan umum. Jadi adalah perlu dijelaskan tentang undang-undang keterangan dalam Islam.

Menurut Ibn Qayyim, konsep al-Bayyinah membawa maksud yang amat luas merangkumi pelbagai bentuk pembuktian, apa sahaja yang boleh menjelaskan dan menunjukkan kebenaran, termasuk al-Shahadah, al-Iqrar, al-Yamin dan al-Qarinah. Konsep ini merupakan intipati daripada ayat 25, Surah al-Hadid yang bermaksud ““Demi sesungguhnya kami telah utuskan rasul-rasul Kami dengan membawa keterangan (al-bayyinat) yang nyata”.

Seksyen 3, Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefiniskan ‘al-Bayyinah’ sebagai keterangan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan termasuklah qarinah. Dari sudut pembuktian melalui konsep al-Bayyinah, al-Iqrar (pengakuan) merupakan bukti yang paling tinggi nilainya diikuti oleh al-Shahadah (kesaksian), al-Yamin (sumpah) dan al-Qarinah (tanda).

Al-Iqrar ialah pengakuan seseorang dengan kerelaannya sendiri tanpa ada paksaan atau pengaruh pihak lain. Dalam Akta Keterangan Mahkamah Syariah, al-Iqrar merujuk kepada suatu pengakuan yang dibuat oleh seseorang, secara bertulis atau lisan atau dengan isyarat, menyatakan bahawa dia mempunyai obligasi atau tanggungan terhadap mana-mana orang lain berkenaan dengan sesuatu hak, dan pengakuan hanya boleh diterima pakai sebagai sabitan sekiranya ia dibuat di dalam Mahkamah, di hadapan Hakim atau di luar mahkamah di hadapan dua orang saksi yang aqil, baligh dan ‘adil.

Al-Shahadah (kesaksian) merupakan pembuktian yang tinggi selepas al-Iqrar. Akta Keterangan Mahkamah Syariah menerima apa-apa keterangan yang diberikan di Mahkamah dengan menggunakan lafaz “asyhadu” (aku bersaksi) untuk membuktikan sesuatu hak atau kepentingan sebagai al-Shahadah. Al-Shahadah dalam kes zina memerlukan 4 orang saksi lelaki yang adil yang menyaksikan sendiri perbuatan tersebut tanpa sebarang halangan atau keraguan (syubhah).

Al-yamīn (sumpah) pula ialah suatu lafaz yang digunakan untuk menyatakan (mensabitkan) haknya terhadap sesuatu perkara atau menafikan sesuatu perkara di hadapan hakim dengan menyebut nama Allah s.w.t atau sifat-sifat-Nya. Al-yamīn hanya terpakai dalam kes mal (sivil) sahaja dan tidak boleh dilaksanakan di dalam kes jenayah seperti zina, liwat dan qazaf.

Akta Keterangan Mahkamah Syariah mendefiniskan al-Qarinah sebagai keterangan keadaan (circumstantial evidence) dan fakta yang relevan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan ini termasuk dokumen-dokumen, fakta-fakta berkaitan satu sama lain, kenyataan pakar, alat audio dan visual, bukti forensik, kaedah saintifik seperti DNA dan cap jari. Pembuktian melalui al-Qarinah memerlukan bukti sampingan dan bukti lain untuk menyokong atau mensabitkannnya.

Penerimaan pembuktian melalui kaedah saintifik adalah selari dengan roh prinsip Islam yang terdapat di dalam beberapa ayat al-Qur’an. Sebagai contoh, firman Allah s.w.t di dalam Surah al-Qiyamah, ayat 3-4 yang bermaksud “Patutkah manusia (yang kafir) menyangka bahawa Kami tidak akan dapat mengumpulkan tulang-belulangnya (dan menghidupkannya semula)? Bukan sebagaimana yang disangka itu, bahkan Kami berkuasa menyusun (dengan sempurnanya) segala tulang jari-jemarinya dengan sempurna”.

Islam juga meminta kita mendapatkan pandangan orang yang pakar dalam sesuatu perkara. Firman Allah dalam Surah al-Anbiya’ ayat, yang bermaksud : “Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat) ; maka bertanyalah kamu kepada Ahluz-Zikri (mereka yang pakar) jika kamu tidak mengetahui. “

Pembuktian melalui keterangan forensik sama ada ujian DNA, ketulenan video atau gambar, cap jari dan sebagainya masih boleh diterima pakai sebagai bukti sampingan, dan ianya adalah al-Qarinah, sebahagian daripada al-Bayyinah. Akan tetapi, kedudukan pembuktian melalui al-Qarinah tidak sama nilainya seperti al-Iqrar, al-Syahadah dan al-Yamin. Ianya boleh berfungsi untuk membantu pihak pendakwaan atau pembelaan sekurang-kurangnya di peringkat ghalabah al-zan (melampaui alasan munasabah) dalam kes takzir. Akan tetapi, sabitan kes melalui pembuktian al-Qarinah tidak diterima pakai dalam kes hudud atau qisas.

Berbalik kepada isu yang dikemukakan di atas, boleh atau tidak seseorang itu disabitkan dengan kesalahan zina atau persetubuhan luar nikah apabila pendakwa tidak dapat mengemukakan 4 orang saksi sebagaimana dikehendaki Hukum Syarak? Manakala hukuman yang terdapat dalam Akta Kesalahan Jenayah Syariah adalah berbentuk hukuman takzir, tidak sampai ke tahap hadd zina. Persoalannya, adakah apabila hukumannya takzir, maka kita ingin menyatakan bahawa beban pembuktiannya cukup sekadar al-Qarinah sahaja?
Pada pandangan saya, beban pembuktian untuk mensabitkan kesalahan zina masih memerlukan beban bukti samada al-Iqrar atau as-Shahadah dengan 4 orang saksi, meskipun hukumannya berupa hukuman takzir. Perbuatan masih tetap zina, cuma hukuman sahaja bukan hukuman hudud sebagaimana ditetapkan Islam. Jika pendakwa tidak boleh membuktikan dengan cara al-iqrar atau as-Shahadah, maka si pelaku tidak boleh disabitkan dengan kesalahan zina. Mungkin boleh disabitkan dengan kesalahan muqaddimah zina (persediaan melakukan zina) atau khalwat yang mana hukumannya adalah takzir.

Oleh sebab itulah saya menyeru supaya perkara ini boleh diselesaikan segera, supaya bab-bab Hukum Syarak ini dibahaskan oleh ahluz-zikri sahaja, bukan oleh orang masyarakat awam atau orang politik yang tiada latar belakang agama, yang mungkin memberi pandangan yang salah dah menyimpang.

Marilah kita sama-sama merenung hadith daripada Abu Hurairah r.a berkata : Rasulullah saw. Bersabda ; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat). Allah s.w.t. berfirman kepada mereka, “Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim (cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)”. - H.R Termizi.

Wallahu’alam.

- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Video Seks Bukan Bukti Kukuh Untuk Sabitkan Zina

Oleh Tuan Musa Awang
Timbalan Presiden,
Persatuan Peguam Syarie Malaysia.
E-mail : maa46050@yahoo.com

Sekarang ini heboh di sana sini tentang video seks seseorang yang dikatakan mirip ketua pembangkang, DS Anwar Ibrahim. Semenjak isu meletup, budak sekolah yang sebelum ini tak tahu apa itu zina dah mulai tahu, bertanya kepada ibu bapa mereka, atau mereka akan ‘search’ dalam internet maksud perkataan zina.

Maka keluarlah tafsiran zina sebagai persetubuhan yang dilakukan oleh seorang lelaki dengan seorang perempuan tanpa nikah yang sah mengikut hukum Syarak, bukan pasangan suami isteri, pelaku kedua-duanya orang yang mukallaf, dan persetubuhan itu tidak termasuk dalam takrif persetubuhan yang meragukan (wati’ syubhah).

Bertanyalah pula kanak-kanak ini, apa pula maksud persetubuhan? Lalu tahulah mereka bahawa persetubuhan itu ialah hubungan seks antara seorang lelaki dan seorang perempuan. Sebelum ini, mereka dengar tentang liwat. Kali ini zina pula. Wah, makin bertambahlah ‘vocabulary’ anak-anak kita dengan istilah-istilah seks ini.

Zina adalah suatu perbuatan yang dilarang keras oleh Islam, maka hukumannya juga adalah teramat keras dan mandatori. Jika seorang penzina muhson, yakni seseorang yang telah baligh, berakal, merdeka dan telah pernah berkahwin, apabila disabitkan melakukan perzinaan wajib dikenakan hukuman hudd (rejam) iaitu dibaling dengan batu yang sederhana besarnya hingga mati. Bagi penzina ghair muhson, yakni seseorang penzina yang tidak cukup syarat-syarat dinyatakan diatas, hendaklah disebat sebanyak 100 kali sebatan, dan setengah ulama’ menambah dengan hukuman buang negeri selama setahun.

Hukuman kepada pelaku zina disebut dalam al-Quran. Firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 2 yang bermaksud : “Perempuan yang berzina dan lelaki yang berzina, hendaklah kamu sebat tiap-tiap seorang dari kedua-duanya 100 kali sebat, dan janganlah kamu dipengaruhi oleh perasaan belas kasihan terhadap keduanya dalam menjalankan hukum Agama Allah, jika benar kamu beriman kepada Allah dan hari Akhirat, dan hendaklah disaksikan hukuman siksa yang dikenakan kepada mereka itu oleh sekumpulan dari orang-orang yang beriman”.

Kerana ia adalah suatu kesalahan yang berat, hukumannya juga berat, maka sebab itulah ulama’ mensyaratkan zina hanya boleh disabitkan samada dengan ikrar atau pengakuan si pelaku atau dengan keterangan empat orang saksi yang cukup syarat-syaratnya.

Sejarah Islam mencatatkan bahawa kebanyakan sabitan zina di zaman Rasulullah s.a.w adalah melalui pengakuan salah. Dalam hadith riwayat Abu Hurairah r.a, bahawa seorang lelaki datang mengadap Rasulullah s.a.w di dalam masjid dan mengaku telah melakukakan zina. Baginda berpaling ke arah lain seperti tidak melayan atau menerima pengakuannya, sehingga lelaki itu mengulangi pengakuannya sebanyak empat kali. Setelah itu barulah Baginda bertanya, ‘adakah engkau gila?’ Dia menjawab ‘tidak’. Rasulullah s.a.w bertanya lagi, ‘adakah engkau telah berkahwin?’ Dia menjawab ‘ya’. Lalu Rasulullah s.a.w memerintahkan para sahabat membawa lelaki tersebut untuk direjam.

Dalam suatu riwayat dari Sulaiman bin Buraidah, bahawa seorang wanita dari qabilah al-Ghamidiyah datang berjumpa Rasulullah dan mengaku sebanyak 4 kali bahawa dia telah mengandung hasil perbuatan zina. Baginda tidak terus menghukum wanita mengandung itu, tetapi meminta wanita itu pulang terlebih dahulu, melahirkan dan menyusukan anak tersebut, sehingga tamat tempoh susuan, barulah beliau diperintahkan untuk direjam. Kalaulah ditakdirkan selepas melahirkan anak, wanita ini menarik balik pengakuannya berzina, maka nescaya Baginda s.a.w akan menarik balik hukuman terhadap wanita tersebut. Ini yang dilakukan oleh Baginda s.a.w di mana Rasulullah s.a.w diriwayatkan telah menegur sahabat baginda dengan keras apabila mereka meneruskan hukuman terhadap Ma’iz bin Malik yang telah melarikan diri ketika hukuman dijalankan.

Berdasarkan dalil dan riwayat dia atas, maka rakaman video semata-mata bukanlah bukti yang kukuh untuk mensabitkan zina. Rakaman video adalah bukti yang lemah, dan dalam Islam disebut sebagai bayyinah (keterangan) atau qarinah (tanda). Ulama’ Syafie dan Hanafi hanya menerima pensabitan zina melalui iqrar (pengakuan) dan syahadah (kesaksian) 4 orang saksi lelaki, adil dan merdeka sahaja, dan menolak bukti bayyinah atau qarinah.

Saya tidak bersetuju dengan kenyataan Presiden Persatuan Peguam Muslim Malaysia, Zainul Rijal Abu Bakar dalam sebuah akhbar tempatan bahawa rakaman video aksi seks boleh digunakan sebagai bahan bukti untuk mensabitkan pelaku terbabit atas kesalahan zina di Mahkamah Syariah. Ulama’ Islam jelas telah membahaskan bahawa jenayah zina hanya boleh dibuktikan dengan dua perkara sahaja iaitu pengakuan orang yang berzina dan pengakuan empat orang saksi lelaki, adil dan merdeka yang melihat perlakuan zina itu.

Peruntukan tentang perbuatan zina yang terdapat dalam Akta atau Enakmen Jenayah Syariah negeri-negeri kini adalah tidak mengikut Hukum Syarak dan tidak sebagaimana yang telah ditetapkan dalam al-Quran. Bentuk hukuman yang ditakninkan dalam peruntukan ini lebih berupa hukuman takzir. Ini kerana Seksyen 2 Akta Mahkamah Syariah (Bidangkuasa Jenayah) 1965 menghadkan bidangkuasa jenayah Mahkamah Syariah hanya ke atas orang Islam, dan untuk kesalahan yang boleh dihukum penjara selama tempoh melebihi 3 tahun atau denda melebihi RM5,000.00 sahaja atau sebatan tidak melebihi 6 kali atau apa-apa gabungan hukuman-hukuman tersebut. Dengan adanya halangan ini, maka hukuman hudud tidak dapat dilaksanakan di negara ini.

Mengambil contoh Seksyen 23 (1) dan (2) Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 memperuntukkan bahawa ‘(1) Mana-mana orang lelaki yang melakukan persetubuhan dengan orang perempuan yang bukan isterinya yang sah adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi lima ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi tiga tahun atau disebat tidak melebihi enam sebatan atau dihukum dengan mana-mana kombinasi hukuman itu.’ Manakala sub-seksyen (2) Akta tersebut memperuntukkan hukuman yang sama kepada mana-mana orang perempuan yang melakukan persetubuhan dengan orang lelaki yang bukan suaminya.

Walaupun hukuman yang terdapat dalam Akta atau Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah hanya berbentuk hukuman takzir, maka tidaklah bermakna kita boleh menyatakan bahawa untuk mensabitkan kesalahan zina hanya cukup dengan bukti bayyinah iaitu rakaman video. Ia adalah suatu yang mengelirukan, dan bertentangan dengan ketetapan para ulama’ yang meletakkan standard bukti yang kukuh iaitu pengakuan atau syahadah 4 orang saksi sahaja boleh diterima untuk mensabitkan kesalahan zina.

Saya juga sependapat dengan Dr Juanda, tamatkanlah segera isu video seks ini. Amat memalukan. Seolah-olah kita tinggal di dunia yang tidak bertamaddun dan tiada undang-undang. Tindakan menyebarkan video seks kepada khalayak ramai, kemudian menjadi perbincangan umum, dan membiarkan masyarakat untuk menghukum adalah suatu yang tidak bermoral, rosak akhlak, serta akan merosakkan akhlak baik masyarakat. Negara ini ada undang-undang. Malah ada dua sistem mahkamah di negara ini, Mahkamah Sivil dan Mahkamah Syariah. Jika benar si pelaku dalam rakaman video itu adalah DS Anwar Ibrahim atau sesiapa sahaja, kenapa tidak segera didakwa di mahkamah? Sebagai rakyat yang mendidik akhlak yang baik kepada anak-anak, pasti saya dan pembaca yang lain mahu melihat si pelaku dan juga orang yang mengedarkan video untuk tontotan umum itu dihukum menurut undang-undang negara ini. Agar kami sebagai warga negara ini berasa selamat dan amat bersyukur tinggal di negara yang aman ini.

Menuduh seseorang yang baik lagi suci melakukan zina tanpa mengemukakan empat orang saksi lelaki yang adil hukumnya adalah haram, termasuk dalam dosa besar dan boleh dikenakan hukuman had Qazaf (sebat) sebanyak 80 kali sebatan, dan tidak boleh diterima penyaksiannya selama-lamanya kerana dia adalah orang fasiq. Firman Allah s.w.t dalam Surah An-Nur ayat 4 yang bermaksud : "Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan zina kepada perempuan-perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawa empat orang saksi. Maka sebatlah mereka 80 kali sebatan, dan janganlah kamu terima persaksian mereka itu selama-lamanya keranamereka itu adalah orang yang fasiq". Walaupun dalam ayat menyebut kesalahan menuduh zina kepada wanita, ijma’ ulama’ bersepakat bahawa tuduhan kepada lelaki juga termasuk dalam ayat ini.

Jika aduan dibuat secara tertutup menurut saluran yang ditetapkan, ia akan dibicarakan di dalam Mahkamah, dengan mengemukakan bukti-bukti dan saksi-saksi yang boleh membantu dakwaan. Maka maruah tertuduh tidak akan tercemar atau musnah seteruk perbicaraan di media dan di kalangan masyarakat awam. Apabila dibicarakan di mahkamah, maka hukuman qazaf tidak dikenakan kerana maqasid dari hukuman Qazaf adalah untuk membersihkan nama dan maruah tertuduh dari tercalar di mata awam.

Maka, berhati-hatilah dalam membuat tuduhan ke atas seseorang yang lain, terutama tuduhan yang melibatkan hak Allah seperti hudud. Allah memberi peringatan keras sebagaimana dalam firman-Nya yang bermaksud “Sesungguhnya orang-orang yang menuduh perempuan-perempuan (dan lelaki-lelaki) yang terpelihara kehormatannya, yang tidak terlintas memikirkan sebarang kejahatan, lagi yang beriman, akan dilaknat (oleh Allah) di dunia dan di akhirat, dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang pedih. Pada hari lidah mereka dan tangan mereka serta kaki mereka menjadi saksi terhadap diri mereka sendiri, tentang segala yang mereka lakukan.” (Surah An-Nur ayat 23-24).

- Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM).

Pertikaian fatwa ulama jejas kredibiliti Islam

Oleh Tuan Musa Awang

Berita Harian 06/04/2011

SEKALI lagi polemik mengenai isu membabitkan Islam timbul, berhubung Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak mengharamkan tarian poco-poco di negeri terbabit. Susulan itu, pelbagai pendapat diberikan secara terbuka, seperti sebelum ini berlaku dalam isu pengharaman modul dan program ESQ oleh Mufti Wilayah Persekutuan.

Pandangan Timbalan Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Dr Mashitah Ibrahim berbeza apabila menyatakan tarian poco-poco boleh diamalkan umat Islam selagi tidak melanggar hukum syarak, mencampurkan unsur agama lain dan pemujaan.

Katanya, berdasarkan pemerhatian beliau, tarian poco-poco di negeri lain termasuk di Selangor tidak mengandungi unsur bertentangan dengan Islam dan dilakukan oleh golongan berusia sebagai bentuk senaman untuk kesihatan seperti senamrobik. Pandangan ini senada dengan bekas Mufti Perlis, Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin yang berpandangan tarian poco-poco tidak sewajarnya diharamkan melainkan seseorang itu mengamalkannya kerana ingin menghayati kepercayaan yang salah dari segi akidah Islam.

Kata beliau, jika setakat tarian kesihatan tanpa sebarang kepercayaan salah atau dicampuri perbuatan seperti arak, seks bebas dan seumpamanya, maka ia dibolehkan dari segi syarak dan tidak wajar diharamkan. Bagaimanapun, Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Datuk Seri Jamil Khir Baharom mahu semua pihak tidak mempertikaikan keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak. Menurutnya, keputusan jawatankuasa itu mengharamkan tarian poco-poco adalah sah dan ia dibuat berdasarkan kajian dan pemerhatian.

Jelas Jamil Khir, jawatankuasa itu mempunyai autoriti yang sah untuk mengeluarkan fatwa jika dirasakan sesuai termasuk mengharamkan tarian poco-poco.

Saya bukan mahu mengulas berkenaan haram atau tidak tarian poco-poco itu. Biarlah kita serahkan kepada pihak berkuasa berkenaan untuk menentukannya.

Saya yakin keputusan Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak bukan dibuat sesuka hati atau berasaskan logik akal semata-mata, tetapi selepas melakukan kajian mendalam mengenai pelbagai aspek tarian itu daripada sudut hukum syarak, serta kesannya kepada akidah umat Islam di negeri berkenaan.

Tambahan pula, Jawatankuasa Fatwa terbabit bukan dianggotai oleh Mufti seorang saja, tetapi turut dianggotai oleh Timbalan Mufti, dua wakil Majlis Agama Islam Perak yang arif dalam hukum syarak, seorang pegawai Jabatan Agama Islam Perak dan beberapa orang yang layak dan arif dalam hukum syarak yang dilantik oleh Majlis.

Pada ruangan ini, saya melahirkan sedikit rasa terkilan dan kesal, kerana keputusan jawatankuasa fatwa ini diperbahaskan dan diperbesarkan yang mana ulama, ahli politik dan pihak yang tiada latar belakang agama juga memberikan pendapat secara terbuka.

Pendapat yang diberikan pula berbeza-beza, malah ada yang mempertikaikan keputusan terbabit. Keadaan ini ibarat membuka pekung di dada, menonjolkan kelemahan umat Islam tidak bersatu hati dan tidak bulat kata, terutama pada pandangan masyarakat bukan Islam negara ini.

Walaupun perbezaan pendapat digalakkan dalam Islam, membahaskan persoalan agama secara terbuka bukanlah suatu yang baik untuk masyarakat. Apa salahnya orang politik dan ulama ini membincangkannya secara tertutup jika tidak berpuas hati dengan keputusan yang dikeluarkan oleh Jawatankuasa Fatwa Negeri Perak, daripada memberikan sebarang komen terbuka.

Pemimpin politik dan pihak yang tidak mempunyai latar belakang agama juga tidak perlu memberi komen secara terbuka, sebaliknya serah kepada mereka yang arif dalam bidang terbabit. Saidina Umar pernah berkata: “Tiga perkara yang merobohkan agama, kesalahan seorang alim, debat orang munafik dengan al-Quran dan imam yang menyesatkan.”

Tambahan pula, keputusan jawatankuasa masih belum difatwakan sebagai fatwa negeri. Tidak perlu dibahaskan secara terbuka.

Menurut Sub-seksyen 37 (6) Enakmen Pentadbiran Agama Islam Perak 2004, ‘apabila fatwa itu telah diperkenankan oleh Duli Yang Maha Mulia Sultan, Jawatankuasa Fatwa hendaklah memaklumkan Kerajaan Negeri tentang fatwa itu dan sesudah itu hendaklah menyebabkan fatwa itu disiarkan dalam Warta.’ Menurut Sub-seksyen 37 (9) Enakmen yang sama, ‘Apa-apa penyataan yang dibuat oleh Mufti atau Jawatankuasa Fatwa tidak boleh diambil sebagai fatwa melainkan jika penyataan itu disiarkan dalam Warta mengikut sub-seksyen (6).’

Sesuatu fatwa hanya mengikat apabila disiarkan dalam Warta menurut kehendak Sub-seksyen 38 (1) Enakmen yang sama, yang berbunyi ‘Apabila disiarkan dalam Warta, sesuatu fatwa hendaklah mengikat tiap-tiap orang Islam yang berada di dalam Negeri Perak Darul Ridzuan sebagai ajaran agamanya dan hendaklah menjadi kewajipannya di sisi agama untuk mematuhi dan berpegang dengan fatwa itu, melainkan jika dia dibenarkan oleh Hukum Syarak untuk tidak mengikut fatwa itu dalam perkara-perkara amalan, kepercayaan atau pendapat peribadi.’

Umat Islam dinasihatkan supaya tidak membincangkan sesuatu isu agama secara terbuka sehingga menimbulkan perselisihan pendapat dan menyerahkan kepada pihak berkuasa untuk membuat keputusan, tetapi pada masa yang sama para ulamak membincangkannya dan memberi kenyataan secara terbuka, dan pendapat tersebut pula berbeza antara satu sama lain. Dikhuatiri masyarakat akan keliru pendapat ulamak mana yang hendak diterima menjadi panduan mereka? Keadaan akan menjadi lebih parah jika sekiranya ada sebahagian masyarakat yang taksub dengan pandangan seseorang ulamak, dan menyalahkan pendapat seseorang ulamak yang lain, yang akhirnya akan memecahbelahkan masyarakat Islam negara ini.

Berkata Ibnu Abbas r.a yang bermaksud “Celakalah orang-orang yang mengikuti kesalahan seorang alim. Si alim berpendapat dengan ro’yinya (akalnya) lalu dia bertemu dengan orang yang lebih alim darinya tentang Rasulullah s.a.w, kemudian orang tersebut memberitahukannya (pendapat yang benar) maka si alim tersebut mengikuti pendapat yang benar dan meninggalkan pendapatnya yang salah, dan para pengikutnya (tetap) berhukum dengan pendapat si alim yang salah tersebut”.

Memandangkan isu tarian poco-poco telah dibincangkan di peringkat nasional, maka ia telah menjadi isu nasional, maka Majlis Fatwa Kebangsaan perlu segera membuat kajian dan membincangkannya di peringkat pusat supaya ia dapat diselaraskan di semua negeri. Pada masa yang sama, segala kekeliruan masyarakat berhubung perkara tersebut dapat diperjelaskan.

Penulis ialah Timbalan Presiden, Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM)