Antara ihsan dan membelai anjing

Minda Harian Metro

21/10/2014

Oleh Musa Awang

Benar, anjing juga makhluk ciptaan Allah SWT. Anjing bukanlah haiwan yang harus dicaci, dihina, dibelasah, dipukul, diseksa atau dibunuh. Anjing juga harus diberi makan dan minum jika ia kelaparan dan meminta ihsan kita sebagai manusia yang berakal.

Bagaimanapun, ia bukanlah bermaksud orang Islam boleh sewenang-wenangnya memegang atau memelihara anjing tanpa sebab-sebab yang diharuskan.

Sesetengah pihak cuba mengelirukan minda masyarakat dengan memetik riwayat yang mengisahkan seorang pelacur Yahudi Bani Israel memberi minum seekor anjing yang hampir mati kehausan, dimasukkan ke syurga kerana pahalanya memberi minum kepada anjing itu. 

Wanita berkenaan dimasukkan ke syurga bukan sebab memegang anjing atau memelihara anjing tetapi kerana sifat ihsan dan belas kasihannya dan amalan baiknya yang menyelamatkan seekor anjing yang hampir mati.

Menukilkan hadis secara salah adalah satu daripada jenayah ilmu yang termasuk dalam kategori tahrif atau mengubah makna sebenar nas syarak. Inilah yang sedang dihadapi oleh umat Islam pada masa kini.

Pada masa sama, ada pihak yang cuba menyamaratakan semua ajaran agama, tanpa menjaga sensitiviti umat Islam dan tanpa melihat kepada pegangan ‘uruf masyarakat Islam Malaysia yang umumnya berpegang kepada pendapat mazhab Shafie.

Orang awam Islam yang kurang ilmu fiqh boleh menjadi keliru, dengan sengaja memegang anjing dan seronok bergambar bersama anjing yang dipegang. Kebanyakan foto yang di'viral'kan adalah foto Muslim yang berhijab. Apakah petanda kepada semua ini?

Jika tidak dibanteras dan diberi penjelasan sewajarnya, ia akan menjadi fitnah yang besar kepada generasi muda atau generasi Y. Tidak mustahil suatu hari mereka sesuka hati menyentuh dan membelai anjing tanpa sebab, memasang niat atau secara sembunyi membela anjing sebagai haiwan kesayangan dalam rumah untuk bermanja, menggunakan alasan atau hujah boleh pegang anjing selepas itu boleh disamak. Apa susah? Islam itu kan mudah? Pandangan fuqaha mengenai agama dipermain-mainkan.

Menyentuh anjing

Menurut pendapat ulama’ mazhab Syafie, seluruh tubuh anjing adalah najis mughallazah. Manakala mazhab Hanbali, Maliki, Hanafi berpendapat hanya air liurnya sahaja najis. Anjing dikategorikan sebagai mugallazah (najis berat) kerana cara penyuciannya yang memerlukan proses samak atau sertu.

Ketetapan ini adalah berdasarkan hadis Nabi SAW bersabda yang bermaksud - “Sucinya bejana (bekas) salah seorang daripada kamu yang dijilati anjing adalah dengan dibasuh bejana itu tujuh kali dengan air dan pada basuhan pertama dicampur dengan tanah.” [HR Muslim, Abu Daud dan Ahmad]

Walaupun nas hadis itu menyebut tentang cara penyucian bekas jilatan anjing sahaja, namun sebahagian fuqaha mengqiyaskan untuk menyamakan hukum dan cara basuhan terbabit bagi seluruh tubuh anjing.

Seluruh tubuh anjing, termasuk bulunya dianggap najis berat menurut mazhab Syafie kerana sifat atau tabiat anjing membersihkan diri dengan menjilat seluruh tubuhnya. Berkemungkinan besar air liurnya akan berada di seluruh tubuhnya. Sengaja menyentuh tubuh anjing akan menyebabkan perpindahan najis ke tubuh kita. 

Jadi, menyentuh anjing dalam keadaan anjing itu atau tubuh kita basah, lembap atau berair, maka hukumnya haram menurut mazhab Syafie kerana najis boleh berpindah.

Apabila tersentuh bulu anjing yang basah, anggota yang tersentuh perlu disamak kerana najis ‘mengalir’ jika ia basah. Bagaimanapun, jika bulu anjing itu kering, tidak perlu seseorang itu menyamak tangannya apabila tersentuh, memadai dengan membasuh bahagian tersebut dengan air mutlak.

Persoalannya, adakah seseorang yang menyentuh anjing secara sengaja itu yakin sepenuh hati bahawa anjing tersebut tidak menjilat tubuh sebelum mereka menyentuhnya? Adakah mereka yakin benar anjing atau tangan mereka juga dalam keadaan kering?

Orang Islam yang bersih dan patuh kepada ajaran agama sepatutnya mengelakkan diri daripada menyentuh najis mughallazah (najis berat) dengan sengaja. Imam Muhammad Al-Ramli dalam Nihayah al-Muhtaj menyatakan bahawa “meletakkan (atau menyentuh) najis pada anggota badan adalah haram.” Perbuatan ini dinamakan sebagai ‘Al-Tadhammukh Bi Al-Najasah’, iaitu menyentuh najis tanpa sebarang sebab yang mendesak (seperti menyelamatkan anjing) dan ia adalah sesuatu yang dilarang atau haram.

Membela nasib anjing dengan tidak mencaci, menghina, membelasah, memukul, menyeksa atau membunuh, memberi makan dan memberi minum berbeza dengan menyentuh, memelihara dan menjaga kebersihan diri dari najis mughallazah. Usah dikelirukan dengan propaganda yang cuba menggambarkan bahawa jika orang Islam sayang kepada anjing mereka perlu menyentuh atau memelihara anjing.

Memelihara anjing

Dalam bab memelihara anjing, semua ulama muktabar sepakat bahawa seorang Islam tidak dibenarkan membela anjing sebagai haiwan peliharaan, kecuali atas sebab-sebab yang dibenarkan, iaitu untuk tujuan menjaga harta, menjaga tanaman, menjaga ternakan, untuk memburu dan menjaga keselamatan keluarga.

Terdapat banyak hadis Nabi SAW berhubung dengan larangan ini. Dalam satu hadis riwayat Bukhari dan Muslim, daripada Abdullah bin Umar r.a berkata: "Aku mendengar Nabi SAW bersabda : Sesiapa memelihara anjing selain anjing penjaga ternakan atau anjing perburuan, maka berkuranglah (pahala) amalannya setiap hari sebesar qirath (ukuran yang amat besar)."

Pengecualian ini bukanlah bermaksud anjing itu boleh disimpan dalam rumah, kerana dalam satu hadis riwayat Muslim, daripada Aisyah r.a bahawa malaikat tidak akan memasuki rumah yang terdapat di dalamnya anjing dan gambar.

Memelihara anjing sebagai haiwan peliharaan akan menakutkan jiran yang lalu lalang atau datang berkunjung, mengganggu jiran, berkurang pahala setiap hari, malaikat enggan memasuki rumah dan tabiat anjing yang suka menjilat boleh menyebarkan najis di sekeliling rumah. Wallahu’alam.

-       Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mel : sekretariatpgsm@yahoo.com

Tujuan tersirat promosi arak

Harian Metro

15/10/2014

Musa Awang

Mungkin ramai yang masih tertanya-tanya apa itu Octoberfest? Oktoberfest adalah festival musim gugur tahunan yang berlangsung di Munich, Jerman. Festival ini dipenuhi dengan sajian bir dalam jumlah besar beserta berbagai makanan tradisional Jerman, serta diselangi dengan banyak acara-acara lain. Jerman telah merayakan Oktoberfest setiap tahun sejak tahun 1810.

Octoberfest pertama sebenarnya merupakan acara lumba kuda yang diselenggarakan untuk merayakan pernikahan Putra Mahkota Ludwig I dan isterinya Therese Saxe-Hildburghausen. Perlumbaan itu berjaya sehingga mereka memutuskan untuk mengadakan acara tersebut sebagai acara tahunan.

Di Indonesia, festival seperti ini sudah menjadi tradisi tahunan bagi Hotel Aryaduta Jakarta, sejak 1988. Pengunjung bukan hanya warganegara Jerman sahaja malah warga Indonesia.

Octoberfest yang bermula sejak 24 September telah dianjurkan di beberapa lokasi antaranya di Saujana Hotel Subang dan Berjaya Times Square Hotel dan di  tempat letak kereta pusat membeli belah, One Utama, Petaling Jaya, Selangor.

Kenapa pula festival yang berasal dari Jerman itu boleh dibawa ke negara ini? Sebelum ini di Selangor, kini pula di Melaka. Dan kenapa pula ia dipromosikan dan disensasikan? Pasti ada tujuan yang tersirat.

Benar tiada undang-undang yang menghalang atau mengenakan tindakan ke atas seorang bukan Islam yang minum arak. Ia akan menjadi kesalahan jika seorang bukan Islam memandu kenderaan semasa berada di bawah pengaruh minuman yang memabukkan atau memandu dengan kepekatan alcohol melebihi had yang ditetapkan, menurut Akta Pengangkutan Jalan 1987.

Dari sudut undang-undang, tidak salah bagi bukan Islam untuk minum arak samada secara tertutup atau tersembunyi. Tetapi jika acara minum arak dibuat sebagai suatu pesta, walaupun dibuat di lokasi tertutup, dipertontonkan kepada umum melalui gambar-gambar yang diambil dan dipos ke laman sosial, ia sebenarnya suatu tindakan mempromosikan arak secara fizikal. Pada masa sama, ia juga mempromosikan kerendahan moral serta akhlak.

Meskipun undang-undang membenarkan bukan Islam mengambil minuman memabukkan, membeli dan menjualnya tanpa diambil tindakan oleh pihak berkuasa, namun ia tidak boleh menjadi syiar yang dipromosi secara terbuka menerusi iklan dan pesta besar-besaran. Lebih menyedihkan apabila ada pemimpin politik seolah-olah merestui gejala tidak sihat ini. Sepatutnya mereka berkempen untuk menyeru masyarakat agar menjauhi arak, bukan turut bersama-sama mempromosikannya.

Minum arak bukan sahaja haram dalam Islam tetapi juga dilarang dalam agama-agama lain. Dalam Bible dinyatakan bahawa : “Janganlah kamu menjadi mabuk dengan wain, kerana hal itu akan merosakkan hidup kamu.”(Ephesians, 5:8) Begitu juga dalam Imamat bab 10 : 9, Bilangan bab 6 : 3, Ulangan bab 29 : 6, Hakim-Hakim bab 13 : 4, Efesus bab 5 : 18, Samuel bab 1 : 15, Yesaya bab 5: 11, Mikha bab 2 : 11, dan Lukas bab 1: 15 jelas pengharaman arak di dalam Bible.

Di dalam Pancasila (lima sila) ajaran Buddha, sila terakhir menyatakan bahawa penganut Buddha perlu menghindari atau menahan diri dari bahan yang memabukkan. Secara umumnya, arak juga tidak dibenarkan dalam agama Hindu.

Di dalam catatan Guru Gobind Singh (guru ke 10) di dalam Dasam Granth buku terakhir di dalam kitab Guru Granth Sahib menyenaraikan 5 larangan asas di dalam agama Sikh antaranya, tidak boleh potong rambut, tidak boleh berkelakuan buruk, tidak boleh merokok, tidak boleh makan daging yang disembelih dan tidak boleh minum minumaman beralkohol.

Orang Islam yang patuh kepada agama tidak akan minum arak. Orang bukan Islam juga tidak akan minum arak jika patuh kepada ajaran agama masing-masing.

Pada April 2014, semasa polemik tentang isu penjualan arak dalam penerbangan, ramai tokoh-tokoh dari kalangan bukan Islam menyatakan persetujuan agar penjualan arak di dalam penerbangan dihentikan. Presiden Persatuan Hindu Sangam Malaysia, Datuk RS Mohan Shan berkata arak dilarang kepada penganut Hindu kerana ianya boleh membawa mudarat kepada peminumnya. “Arak boleh membawa kepada satu tahap di mana peminumnya boleh hilang kesedaran diri. Seterusnya individu tersebut mungkin akan melakukan sesuatu di luar kawalan. Oleh itu Hindu melarang minum arak kerana mendatangkan banyak keburukan daripada kebaikan," katanya seperti dilapor oleh sebuah akhbar harian.

Sementara itu, Setiausaha Eksekutif National Evengelical Christian Fellowship (NECF) Afred Tais berkata, ajaran Kristian juga tidak menggalakkan penganutnya mengambil minuman keras. "Tindakan tidak rasional ketika mereka mabuk ini yang menyebabkan ajaran Kristian menghalang mereka daripada mengambil minuman keras," katanya.

Bukan Islam mempunyai hak kebebasan untuk makan dan minum makanan yang halal bagi mereka, walaupun haram bagi orang Islam, dengan syarat tidak menyentuh atau mencabar sentimen umat Islam atau membawa kepada fitnah dan kerosakan masyarakat keseluruhan. Jika ianya berlaku, kerajaan wajib campur tangan dan bertindak bagi menghalang tersebar dan berleluasanya lubang-lubang kerosakan yang boleh menjerumuskan masyarakat ke dalamnya.

-       Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). Email : sekretariatpgsm@yahoo.com

Risiko nikah sindiket

Harian Metro

09.10.2014

Oleh Musa Awang

Tinjauan mendapati rata-ratanya ejen nikah sindiket menggunakan pelbagai jenis ‘tagline’ promosi seperti ‘cepat dan murah’ yang sedikit sebanyak berjaya menarik orang ramai, terutama bermasalah untuk berkahwin menurut undang-undang, seperti lelaki ingin berkahwin lagi dan pasangan tidak boleh berkahwin disebabkan tentangan keluarga.

Daripada perspektif undang-undang, tiada istilah ‘nikah sindiket’ atau ‘kahwin sindiket’. Ia diberi oleh masyarakat. Nikah sindiket ialah nikah yang tidak mengikut peraturan, yakni seseorang berkahwin di daerah atau di negeri lain tanpa terlebih dulu memohon kebenaran untuk berkahwin di luar daerah. Ada juga pernikahan sindiket dijalankan di dalam negara. Cara mudah untuk membezakan antara nikah sindiket dengan nikah yang mengikut peraturan ialah kebenaran sudah diperoleh daripada jabatan agama Islam atau Mahkamah Syariah.

Perlu dapat kebenaran

Secara prinsipnya, sesuatu perkahwinan seseorang lelaki atau perempuan perlu mendapat kebenaran sama ada daripada pendaftar atau dalam kes tertentu, kebenaran daripada Mahkamah Syariah.

Seksyen 19, Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan tiada sesuatu perkahwinan boleh diakadnikahkan melainkan suatu kebenaran berkahwin sudah diberi: (a) oleh Pendaftar di bawah seksyen 17 atau oleh Hakim Syarie di bawah seksyen 18, jika perkahwinan itu membabitkan seorang perempuan yang bermastautin dalam Wilayah Persekutuan; atau (b) oleh pihak berkuasa yang hak bagi sesuatu negeri, jika perkahwinan itu membabitkan seorang perempuan yang bermastautin di negeri itu.

Pendaftar yang dimaksudkan ialah Pendaftar Kanan Perkahwinan, Perceraian, dan Rujuk Orang Islam, termasuk Pendaftar dan Penolong Pendaftar di Jabatan Agama Islam.

Kebenaran daripada hakim syarie pula diperlukan dalam kes perkahwinan di bawah umur, perkahwinan yang membabitkan seorang janda berhias (bercerai sebelum disetubuhi suami), seorang perempuan yang tidak mempunyai wali nasab dan seorang lelaki yang berhasrat untuk berpoligami. Undang-undang juga mensyaratkan kehadiran atau persetujuan wali ketika pernikahan, dan wali hakim atau wali raja bagi perempuan yang tidak mempunyai wali.

Kebanyakan pasangan yang bermasalah untuk berkahwin menurut undang-undang lebih suka memilih selatan Thailand kerana tidak perlu membawa wali, surat kebenaran berkahwin daripada jabatan agama Islam, perintah Mahkamah Syariah bagi yang ingin berpoligami, sijil kursus kahwin, sijil mengenai status kesihatan sama ada bebas HIV atau AIDS dan wang hantaran.

Sesetengah pasangan yang lari bernikah di luar negara meletakkan kesalahan kepada peraturan atau prosedur dikatakan menjadi punca mereka memilih bernikah secara sindiket. Terlalu mudah memberi alasan. Cuba fikir, bagaimanakah hendak menempuh gelombang kehidupan berumahtangga yang penuh pancaroba jika ujian mudah menurut peraturan dan prosedur pun tidak sanggup untuk dihadapi?

Perkahwinan suatu perkara suci, maka ia perlu dilakukan mengikut undang-undang. Peraturan yang diadakan bukan bertujuan menyusahkan tetapi untuk menjaga masyarakat, mengawal kerukunan keluarga dan memelihara nasab yang bakal dilahirkan. Peraturan menetapkan agar wali dijemput untuk menikahkan pasangan bertujuan menghindar daripada fitnah dan dosa terhadap kedua-dua ibu bapa kerana membelakangkan mereka.

Pernikahan sindiket juga berisiko menghadapi masalah perkahwinan dan berkemungkinan tidak dapat didaftarkan disebabkan rukun nikah tidak sempurna atau surat nikah yang dikeluarkan adalah palsu. Ada kes perkahwinan dijalankan di sempadan Kedah atau Kelantan tetapi sijil nikah yang dikeluarkan ialah sijil nikah Thailand. Hal ini akan menyebabkan sijil nikah yang dikeluarkan tidak diiktiraf oleh undang-undang keluarga Islam, permohonan untuk mendaftarkan nikah ditolak, dan kesannya, urusan pendaftaran anak tergendala. Jika berlaku perceraian atau kematian, ia akan menimbulkan masalah kepada waris, sehingga urusan pembahagian harta juga terbantut.

Jenayah syariah

Tindakan pasangan yang bernikah secara sindiket juga akan mendedahkan diri mereka dengan tindakan jenayah syariah. Di Wilayah Persekutuan, kesalahan bagi seorang perempuan atau lelaki bernikah tanpa kebenaran atau seorang lelaki berpoligami tanpa kebenaran ialah boleh dikenakan denda tidak melebihi RM1,000 dan penjara tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya sekali (denda dan juga penjara).

Tindakan ejen yang mengaut keuntungan dengan menangguk di air keruh juga boleh dikenakan tindakan undang-undang. Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984 memperuntukkan hukuman denda tidak melebihi RM1,000 atau penjara tidak melebihi enam bulan atau kedua-duanya sekali kepada seseorang yang mengakadnikah atau berbuat sesuatu yang berupa sebagai mengakadnikahkan atau menjalankan upacara sesuatu perkahwinan atau bersubahat dengan perkara berkenaan.

Perkahwinan penyatuan dua jiwa insan dan dua keluarga, yang diikat dengan syarat yang ditentukan oleh syarak. Oleh yang demikian fenomena nikah sindiket sudah tentulah bertentangan dengan falsafah kekeluargaan. Ia juga bertentangan dengan budaya masyarakat Melayu yang mementingkan nilai murni dalam institusi kekeluargaan. Dalam sesetengah keadaan, ia menggugat keharmonian, meragut kebahagiaan dan meruntuhkan institusi keluarga yang sedia ada.

Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (sekretariatpgsm@yahoo.com)

Rahsia, hikmah sebalik angka 7

Harian Metro 10.09.2014

Oleh Musa Awang

Dalam Islam, terdapat rahsia dan makna yang besar di sebalik angka tujuh. Allah SWT menciptakan tujuh lapis langit yang kukuh, kemudian dihiasi langit itu dengan tujuh gugusan bintang, tujuh lapisan bumi, yang dihiasi dengan tujuh lautan. Allah juga menjadikan tujuh hari dalam seminggu.

Allah juga menjadikan tujuh tingkatan neraka. Kemudian Allah menjadikan tiap-tiap lapisan neraka dengan tujuh pintu. Allah juga menciptakan tujuh lapisan syurga dan tujuh pintu syurga.

Allah menjadikan tujuh ayat dalam surah Al-Fatihah, tujuh surah yang panjang di dalam al-Quran iaitu surah al-Baqarah, al-Imran, al-Maaidah, An-Nissa’, al ‘Araaf, al An’aam dan al-Anfaal atau at-Taubah, tujuh anggota sujud di dalam solat iaitu dua hujung jari kaki, dua lutut, dua tapak tangan dan satu dahi, tujuh kali putaran tawaf mengelilingi kaabah, tujuh kali sa’i antara Bukit Safa dan Marwah, melontar ketiga-tiga jamrah iaitu Jamrah Al-Ula, Jamrah Al-Wusta dan Jamrah Al-Aqabah, masing-masing dengan tujuh biji batu.

Angka tujuh bagai sinonim dengan tahun 2014. Pelbagai peristiwa duka mengisi tahun ini, seolah-olah ia tahun duka negara.

Pada awal Sabtu, 8 Mac 2014, negara dikejutkan dengan kehilangan pesawat Boeing 777-200 milik Penerbangan Malaysia MH370 yang dalam penerbangan dari Kuala Lumpur ke Beijing terputus hubungan dengan Pusat Kawalan Trafik Udara Subang kira-kira pukul 2.40 pagi. Pesawat yang membawa 239 penumpang, termasuk 2 bayi dan 12 anak kapal itu masih belum ditemui sehingga sekarang.

Pesawat berkenaan berengin PW4077, RR 877, GE90-77B, dan dikatakan model ini tidak pernah terbabit dalam sebarang kemalangan udara, kecuali penerbangan Asiana mendarat cemas di Lapangan Terbang San Francisco mengorbankan tiga remaja perempuan China pada Julai 2013.

Belum pun kehilangan dapat dirungkaikan, negara dikejutkan lagi pada Khamis 17 Julai 2014, dengan berita penerbangan pesawat Boeing 777 iaitu MH17 yang berlepas dari Amsterdam, Belanda menuju ke Kuala Lumpur dilaporkan terhempas di Ukraine (sempadan Rusia) dan didakwa ditembak jatuh oleh sistem peluru berpandu yang mampu mencapai ketinggian 72,000 kaki.

Tragedi pesawat yang dikatakan berada pada kedudukan ketinggian 33,000 kaki itu mengorbankan 280 penumpang dan 15 anak kapal.

Kedua-dua peristiwa tragis terbabit tidak mematahkan semangat kita untuk menyambut ulang tahun sambutan kemerdekaan negara ke-57.

Mengimbau sejarah, Persekutuan Tanah Melayu diisytiharkan sebagai merdeka secara rasmi pada 31 Ogos 1957. Pengisytiharan Kemerdekaan Persekutuan Tanah Melayu dibacakan oleh Tunku Abdul Rahman Putra di Stadium Merdeka dengan disaksikan lebih 20,000 orang, termasuk Raja-Raja Melayu, tetamu khas dari luar negara, anggota kabinet Kerajaan Persekutuan dan rakyat jelata.

Selesai pengisytiharan dibaca, Tunku Abdul Rahman melaungkan ‘MERDEKA’ sebanyak tujuh kali dan disambut oleh ribuan rakyat yang membanjiri Stadium Merdeka.

Upacara ini kemudian disusuli dengan seruan azan yang melambangkan Islam sebagai agama rasmi negara yang baru merdeka, diikuti dengan acara menaikkan bendera Persekutuan Tanah Melayu sambil diiringi dengan lagu kebangsaan ‘Negaraku’.

Hanya Allah yang mengetahui rahsia angka tujuh dan kaitannya dengan pelbagai peristiwa dan tragedi besar yang menyayat hati sepanjang tahun ini, sehingga negara terpaksa diisytiharkan berkabung.

Yang pastinya, sesungguhnya Allah tidak menjadikan sesuatu perkara itu dengan sia-sia atau secara kebetulan melainkan di sebaliknya mengandungi suatu hikmah besar lagi tersembunyi di dalam pengetahuan dan rahsia Allah.

Firman Allah dalam surah al-Imran ayat 191 bermaksud: “(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan ketika mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan mengenai kejadian langit dan bumi (sambil berkata): “Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka.”

Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) E-mel: sekretariatpgsm@yahoo.com

Pendekatan nabi bantu gelandangan

Harian Metro

08.07.2014

Di zaman Rasulullah SAW, semasa Baginda sedang berkumpul dengan para sahabat, datang seorang pengemis meminta-minta. Melihat kehadiran pengemis itu, Rasulullah lantas bertanya, "Apakah kamu mempunyai sesuatu di rumahmu?" Pengemis itu menjawab, "Tentu, saya mempunyai pakaian yang biasa dipakai sehari-hari dan sebuah cangkir." Rasulullah SAW lalu meminta pengemis itu mengambil barang-barang tersebut dan serahkan kepada Baginda.

Pengemis itu terus bergegas pulang ke rumah dan kembali dengan membawa cangkir. Rasulullah SAW mengambil cangkir itu dan menawarkannya  kepada para sahabat yang ada. "Adakah di antara kalian yang ingin membeli ini?" Salah seorang sahabat sanggup membeli cangkir itu dengan harga dua dirham.

Rasulullah kemudian memberikan dua dirham yang dibayar oleh sahabat itu kepada si pengemis. Rasul berpesan kepada si pengemis itu agar menggunakan wang itu untuk membeli makanan buat keluarganya, dan baki digunakan untuk membeli kapak. "(Dengan kapak itu) Carilah kayu yang banyak dan juallah. Selama dua minggu ini aku tidak ingin melihatmu," sabda Rasulullah SAW.

Dua minggu kemudian, pengemis itu datang lagi menghadap Rasulullah SAW. Kali ini tidak untuk mengemis, tetapi dengan membawa wang 10 dirham hasil dari jualan kayu. Rasulullah SAW kemudian menyuruhnya untuk membeli pakaian dan makanan untuk keluarganya dengan wang itu.

Rasulullah bersabda, "Hal ini lebih baik bagi kamu, kerana meminta-meminta hanya akan membuat noda di wajahmu di akhirat nanti. Tidak layak bagi seseorang meminta-minta kecuali dalam tiga hal, fakir miskin yang benar-benar tidak mempunyai sesuatu, hutang yang tidak bisa terbayar, dan penyakit yang membuat seseorang tidak boleh berusaha."

Riwayat ini menggambarkan bagaimana Rasulullah SAW membantu pengemis atau gelandangan yang masih mempunyai keupayaan dan sihat, dengan menunjukkan cara bagaimana orang itu boleh berusaha dan hidup berdikari, bukan dengan memberikan wang atau makanan percuma. Rasulullah SAW telah lama memberikan panduan kepada kita dalam menangani masalah pengemis dan gelandangan ini.

Gelandangan mungkin berbeza dengan pengemis. Gelandangan ialah orang-orang yang hidup dalam keadaan tidak sesuai dengan norma kehidupan yang layak dalam masyarakat setempat, serta tidak mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan yang tetap di wilayah tertentu dan hidup mengembara di tempat umum. Sedangkan, pengemis adalah orang-orang yang mendapatkan penghasilan dengan meminta-minta di muka umum dengan pelbagai cara dan alasan untuk mengharapkan belas kasihan dari orang lain.

Pada 2011, nasib golongan gelandangan dibela menerusi projek perintis Pusat Intervensi Anjung Singgah di ibu negara. Lebih 100 gelandangan mengunjungi pusat ini untuk mendapatkan makanan percuma bernilai 13 ringgit yang disajikan, bermula 12 tengah hari hingga 1.30 petang.  Mereka juga diberikan tempat menginap sementara untuk selama dua minggu, sebelum memperolehi pekerjaan.

Agak terkejut dan pelik dengan pengumuman terbaru Kementerian Wilayah Persekutuan mengehadkan aktiviti pemberian bantuan dan makanan kepada gelandangan oleh pertubuhan bukan kerajaan (NGO) hanya boleh dilakukan dalam lingkungan dua kilometer dari pusat bandar, dengan tujuan menghalang golongan gelandangan sewenang-wenangnya menjadikan kaki lima ibu kota sebagai tempat tinggal mereka sekali gus mengundang imej buruk terhadap bandar raya ini. Pihak kementerian tidak mahu golongan gelandangan hanya mengharapkan bantuan daripada mana-mana pihak dan tidak mahu bekerja sedangkan mereka mempunyai tubuh badan yang sihat dan mampu untuk bekerja.

Ya, benar kita mahukan sebuah bandaraya yang bebas dari golongan pengemis dan gelandangan. Kita semua mahu begitu, bukan kementerian sahaja. Namun adakah langkah itu akan menyelesaikan isu gelandangan? Tidakkah ia akan membiakkan masalah gelandangan baharu, di tempat yang lain? Umpama menyapu sampah di atas lantai rumah tetapi sampah disorok di bawah karpet.

Golongan gelandangan yang memenuhi bandaraya Kuala Lumpur bukan sahaja golongan yang terlantar dan tidak mempunyai pekerjaan, tetapi juga golongan yang benar-benar susah, golongan yang ditinggalkan kerana tua dan berpenyakit kronik, golongan tua, wanita dan kanak-kanak pengemis yang didalangi sindiket, golongan imigran dan golongan penagih. Apa pula langkah kerajaan untuk membantu menyelesaikan masalah golongan-golongan ini?

Peranan kolektif institusi zakat juga boleh membantu menyelesaikan masalah ini. Golongan fakir, miskin, dibawah belenggu perhambaan (Fir Riqab), orang-orang berhutang (Al-Gharimin), dan orang-orang bermusafir yang terlantar (Ibnu Sabil) adalah antara asnaf-asnaf yang berhak menerima zakat.

Fir Riqab pada dasarnya bererti membebaskan atau menamatkan seseorang itu daripada amalan perhambaan. Amalan perhambaan dalam konteks tradisi sudah tiada. Namun takrif Ar Riqab ini boleh diperluaskan lagi kepada segala bentuk perhambaan dan penindasan yang ada pada hari ini, seperti cengkaman sindiket golongan-golongan berkuasa ke atas golongan yang lemah yang dipaksa mengemis, dan sebagainya.

Masalah gelandangan, jika tidak ditangani dengan metod dan solusi yang betul, ia akan menjadi lebih membiak dan parah. Beberapa hari selepas pengumuman langkah kerajaan tersebut, beberapa pengemis dan gelandangan sudah mula kelihatan di lampu-lampu isyarat dan beberapa premis di bandar Shah Alam. Tidak mustahil akan merebak pula ke Bandar-bandar lain. Wallahu’alam.

- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. Sekretariatpgsm@yahoo.com

Penguatkuasa agama bawa imej Islam

Oleh Musa Awang

Kontroversi lagi melibatkan penguatkuasa agama. Kali ini isu siasatan Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) ke majlis perkahwinan Zarina Abdullah Majid yang dijalankan di sebuah kuil di Petaling Jaya yang dikatakan melanggar Peruntukan Seksyen 4 Enakmen Enakmen Ugama Bukan Islam (Kawalan Pengembangan Di Kalangan Orang Islam) 1988.

Seksyen 4 ialah berkenaan kesalahan memujuk, mempengaruhi, atau menghasut orang berugama Islam supaya mengubah keimanan. Seksyen 4 berbunyi - (1) Seseorang adalah melakukan kesalahan jika dia memujuk, mempengaruhi atau menghasut seseorang yang berugama Islam - (a) supaya cenderong kepada mana-mana ugama bukan Islam; atau (b) supaya menjadi penganut atau anggota mana-mana ugama bukan Islam; atau (c) supaya meninggalkan atau tidak suka kepada ugama Islam. Kesalahan ini jika disabitkan, pesalah boleh dikenakan penjara selama tempoh tidak melebihi satu tahun atau denda tidak melebihi sepuluh ribu ringgit atau kedua-duanya sekali.

Menurut laporan, JAIS mendakwa pengantin perempuan dalam upacara itu beragama Islam, tetapi wanita berkenaan menafikannya dan berkata bapanya menukar agamanya kepada Islam tanpa pengetahuan keluarganya. Hanya nama dan status dalam sijil kelahiran kad pengenalan sahaja dicatatkan sebagai Islam. Zarina berkata ibunya S Vasandamma merupakan seorang Hindu, seperti juga bapanya, S Mahendran ketika pasangan itu berkahwin pada tahun 1980. Bapanya telah menukar nama kepada Abdullah Majid apabila memeluk Islam selepas itu, namun ibunya kekal beragama Hindu. Bapanya bagaimanapun meninggalkan mereka pada 1990 dan beliau dibesarkan oleh ibunya yang kekal beragama Hindu.

Tidak dinafikan, menjadi sesuatu yang memalukan dan akan menimbulkan kemarahan apabila seseorang disiasat pihak berkuasa semasa melangsungkan majlis perkahwinan, boleh menimbulkan tandatanya di kalangan ahli keluarga, sahabat handai dan tetamu yang hadir, malah boleh menyebabkan majlis tersebut tergendala.

Walaubagaimanapun, penulis percaya bahawa tindakan pegawai JAIS adalah berdasarkan maklumat serta bersumberkan kuasa yang diberikan oleh Enakmen tersebut. Sesuai dengan peranan JAIS untuk menjaga kepentingan agama Islam dan penganut agama Islam di negeri itu. JAIS berhak untuk menjalankan siasatan apabila disyaki berlaku suatu kejadian jenayah di sesuatu lokasi. Dari segi locus, JAIS masih berbidangkuasa untuk menjalankan siasatan dan mengambil keterangan wanita itu, kerana dari segi status quo wanita itu masih sebagai seorang beragama Islam, sehinggalah dibuktikan sebaliknya.

Langkah siasatan yang dilakukan di suatu majlis keramaian atau perhimpunan yang sudah pasti dihadiri ramai orang ini menarik untuk diteliti, diamati, diperhalusi untuk dijadikan panduan pada masa-masa akan datang. Beberapa perkara sepatutnya diberi perhatian, kerana tindakan yang tidak wajar akan mengundang tohmahan kepada Islam.

Penguatkuasa agama bukan sahaja bertanggungjawab menguatkuasakan undang-undang Syariah, tetapi juga membawa sekali imej Islam pada sebarang tindakannya. Manakah nilaian yang lebih baik untuk menjaga imej Islam semasa menjalankan penguatkuasaan, sepatutnya diberi perhatian terutama apabila melibatkan bukan Islam. Bertindak ketika majlis berlangsung atau menunggu setelah majlis selesai? Adakah jika siasatan dibuat setelah majlis selesai akan menghilangkan bukti atau menyebabkan kesalahan boleh menjadi tidak berlaku?

Allah SWT telah menggariskan beberapa pendekatan yang boleh dipraktikkan oleh seorang Islam dalam berurusan dengan bukan Islam berhubung soal agama. Firman Allah SWT  yang bermaksud “Serulah ke jalan Tuhanmu (Wahai Muhammad) dengan hikmah kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik ; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalannya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” [Surah an-Nahl : 125]

Penguatkuasa undang-undang Syariah bukan sahaja memikul tugas sebagai seorang penguatkuasa, tetapi pada masa adalah seorang dai’e yakni seorang mubaligh yang menyampaikan mesej kepada masyarakat bukan Islam tentang keindahan dan kesyumulan Islam. Allah SWT telah menegaskan bahawasanya tugas kita hanyalah menyampaikan kepada mereka petunjuk, tetapi hanya Allah SWT jualah yang akan memberikan petunjuk yakni hidayah kepada sesiapa yang dikehendakinya.

Petunjuk yang hendak disampaikan bukan sahaja dengan jalan dakwah bil lisan (lidah), bil mal (harta), bil kutub (penulisan), tetapi juga dengan cara dakwah bil hal, yakni dengan tingkah laku, akhlak dan tauladan yang baik yang akan menjadi cerminan terbaik kepada masyarakat bukan Islam.

Firman Allah s.w.t yang bermaksud: "Tidaklah engkau diwajibkan (wahai Muhammad) menjadikan mereka (yang kafir) mendapat petunjuk (kerana kewajipanmu hanya menyampaikan petunjuk), akan tetapi Allah jualah yang memberi petunjuk (dengan memberi taufik) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang kamu pula tidaklah mendermakan sesuatu melainkan kerana menuntut keredaan Allah dan apa jua yang kamu dermakan dari harta yang halal, akan  disempurnakan (balasan pahalanya) kepada kamu, dan (balasan baik) kamu (itu pula) tidak dikurangkan.” [Surah al-Baqarah: 272]

Islam dan Muslim adalah dua subjek nilai yang berbeza. Islam merujuk kepada satu cara hidup yang terbaik yang dianjurkan oleh Allah SWT yang dijamin sesuai dengan fitrah manusia pada setiap zaman. Pada Islam berdirinya prinsip-prinsip yang menjadi pegangan kepada manusia yang mengimaninya dan golongan manusia inilah yang diistilahkan sebagai Muslim.

Malangnya berlaku pada hari ini, apa yang sampai kepada orang bukan Islam adalah mesej-mesej tentang Muslim, bukannya mesej-mesej tentang Islam. Kesilapan, kecuaian dan ketidaksempurnaan dilakukan oleh seseorang Muslim, tetapi Islam yang menerima hukuman. Justeru, tidak adil untuk Islam sebagai satu cara hidup yang sempurna itu dihukum atas ketidaksempurnaan atau kegagalan penganutnya dalam menghayati norma-norma yang dianjurkan dalam Islam.

Hikmah daripada insiden ini, membolehkan kita mencari suatu kaedah yang lebih sesuai tentang bagaimana kita hendak menjalankan kuasa-kuasa yang diberi oleh undang-undang, boleh diterima oleh anggota masyarakat tanpa sebarang protes. Kerana sepatutnya seseorang Islam itu tidak akan dipatuk ular dari lubang yang sama sebanyak dua kali. Wallahu’alam.

-    

-  - Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM). E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com

Boleh ingkar suami

MyMetro 24/04/2014

Kuala Lumpur: “Seorang isteri berhak menuntut cerai fasakh sekiranya dipaksa suami melakukan perkara diharamkan syarak,” kata Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) Musa Awang.

Beliau mengulas pendedahan berita Harian Metro Sabtu lalu berhubung tindakan ganas seorang suami yang memukul isterinya selain memaksa wanita terbabit menjadi pelacur bagi melangsaikan hutang judi.

Mangsa yang menderita sejak setahun lalu akhirnya melarikan diri dari rumah bersama bayi berusia lapan bulan sebelum turut membuat laporan polis di Balai Polis Cheras, di sini.

Menurutnya, seorang isteri mempunyai pilihan sama ada patuh kepada arahan suaminya untuk melakukan perbuatan maksiat atau patuh kepada perintah Allah.

Menurutnya, seorang isteri tidak dianggap ‘nusyuz' walaupun melanggar perintah suami kerana perbuatan itu boleh mendatangkan kemudaratan bukan sahaja kepada diri, malah kepada agama.

Musa berkata, seorang isteri juga mempunyai hak untuk melawan suami sekiranya dipaksa melakukan perbuatan maksiat.

“Terdapat dua tindakan yang boleh diambil si isteri iaitu membuat aduan kepada Jabatan Agama Islam dan si suami boleh didakwa di bawah Enakmen Kesalahan Jenayah Syariah jika melacurkan isteri.

“Tindakan kedua adalah si isteri berhak untuk memfailkan cerai fasakh dengan keluar daripada rumah berkenaan, duduk di tempat selamat serta meminta cerai fasakh,” katanya, semalam.

“Dalam soal ini, isteri harus berani dan tidak menurut sahaja arahan suami secara membuta tuli walaupun disakiti secara fizikal,” katanya.

Sementara tokoh agama yang juga pendakwah bebas, Datuk Hassan Mahmud menasihati golongan suami supaya memelihara amanah Allah SWT serta menjaga keselamatan dan kehormatan diri isteri.

Menurutnya, setiap pasangan perlu menjaga amanah Allah ini dan tidak patut berbuat perkara berdosa, kejam serta dilarang dalam Islam.

“Malah dalam Islam, isteri diibaratkan seperti pakaian kita di mana ia perlu dijaga dengan baik dan diletakkan di dalam almari bukan dengan mencampaknya ke dalam tong sampah.

“Dalam soal ini, suami atau lelaki yang bertindak sedemikian kemungkinan mempunyai kerosakan di dalam dirinya dan perlu dirawat dengan segera dari segi fizikal, mental dan rohani,” katanya, semalam.

Merungkai status orang hilang

Harian Metro

Khamis 03/07/2014

Oleh Musa Awang

Kehilangan pesawat MH370 bersama 227 penumpang dan 12 anak kapal sejak 8 Mac 2014 lalu, belum ada kepastian sehingga sekarang, walaupun lebih 100 hari telah berlalu. Kehilangan itu akan lebih terasa lebih-lebih lagi dalam suasana keluarga mangsa tragedi hendak menyambut lebaran dan sebagainya.

Di kalangan penumpang dan anak kapal penerbangan tersebut, ada sebahagiannya beragama Islam yang mempunyai harta dan keluarga. Masih timbul persoalan mengenai status penumpang atau anak kapal tersebut. Adakah hilang itu dianggap sebagai telah mati? Bagaimana status perkahwinan mereka? Adakah harta mereka sudah boleh dibahagikan kepada waris? Bilakah orang hilang ini akan diiktiraf mati? Dan pelbagai lagi persoalan lain.

Matinya seseorang akan memberi implikasi yang besar kepada status perkahwinan, pembahagian harta, jika ada wasiat dan lain-lain. Maka, orang yang hilang yakni yang tidak dapat dipastikan samada hidup atau mati juga perlu diketahui statusnya untuk menentukan perkara-perkara tersebut supaya tidak menjadi pertikaian berpanjangan di kalangan ahli waris. Orang hilang atau al-Mafqud dinilai berdasarkan tiga perkara, iaitu orang tersebut tidak diketahui tempatnya, tidak diketahui situasinya hidup atau mati dan berlalu suatu tempoh zaman.

Ulamak fiqh telah bersepakat bahawa hukum asal ke atas orang yang berada dalam situasi al-Mafqud adalah diiktiraf sebagai orang yang masih hidup. Maka pasangannya akan kekal diiktiraf sebagai status berkahwin dengannya, hartanya tidak akan dibahagi dan tidak perlu dilakukan solat jenazah ghaib keatasnya kerana dia diiktiraf sebagai masih hidup walaupun mafqud (hilang).

Hubungan perkahwinan dan pemilikan harta itu berlaku secara pasti (yakin), maka hanya perkara pasti (yakin) sahaja yang boleh mengubah status asal perkara tersebut. Orang yang hilang berada dalam situasi tidak pasti (syak) iaitu tidak pasti samada dia hidup atau mati, maka perkara syak tidak boleh mengubah perkara yang pasti (yakin).

Dalam menentukan samada orang Islam yang masih hilang atau diiktiraf mati memerlukan kepada keputusan hakim. Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa untuk menentukan kematian krew dan penumpang beragama Islam tersebut seperti peruntukan Seksyen 53 Akta Undang-Undang Keluarga Islam (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1984.

Mahkamah Syariah mempunyai bidangkuasa untuk mengeluarkan suatu perakuan menganggap seseorang suami telah mati dalam keadaan suami tersebut dipercayai telah mati atau telah tidak didengar khabar berita mengenainya selama tempoh empat tahun atau lebih, bagi maksud untuk membolehkan si isteri berkahwin semula. Atas permohonan isteri, Mahkamah juga boleh membuat perintah bagi pembubaran perkahwinan atau fasakh sebagaimana diperuntukkan di bawah seksyen 52 Akta yang sama.

Untuk menentukan seseorang suami yang hilang tanpa khabar berita sebagai telah mati, maka seorang isteri perlulah menunggu selama tempoh empat tahun, kerana itu adalah ijtihad para ulamak terdahulu dan ia telah dikanunkan sebagai ketetapan undang-undang. Tempoh tersebut lebih munasabah dan lebih singkat berbanding tempoh tujuh tahun yang diperuntukkan dalam Akta Keterangan 1950.

Walaubagaimanapun, orang yang hilang boleh dinilai sebagai orang mati oleh hakim dengan melihat bukti-bukti yang sah disisi syarak akan kematiannya dan bukti tersebut diiktiraf oleh hakim. Orang tersebut masih boleh diisytihar sebagai telah mati walaupon tempoh menunggu yang munasabah belum lagi sempurna.

Sekiranya tidak terdapat bukti kukuh, maka diambilkira dengan berlalunya suatu tempoh menunggu yang munasabah bahawa orang tersebut telah mati. Maka apabila habis tempoh tersebut dalam keadaan tidak dijumpai sebarang bukti yang sah, hakim boleh mengiktirafkannya sebagai mati.

Walaupun peruntukan secara tersuratnya menyatakan kuasa Hakim untuk mengeluarkan perakuan kematian bagi maksud untuk membolehkan si isteri berkahwin semula, akan tetapi secara tersiratnya perakuan yang dikeluarkan oleh mahkamah tersebut memberi implikasi kepada status perkahwinan (penceraian), wasiat, pembahagian harta warisan dan lain-lain.

Pada masa yang sama, jika seseorang isteri tidak memohon anggapan kematian tetapi berhajat memohon perceraian, maka isteri boleh memohon perceraian secara fasakh di bawah Akta yang sama. Alasan suami ghaib atau tidak diketahui tempat suaminya berada selama tempoh lebih daripada satu tahun; atau atas alasan suami telah cuai atau tidak mengadakan peruntukan nafkah zahir isteri selama tempoh tiga bulan ; atau suami telah tidak menunaikan kewajipan nafkah batin tanpa sebab yang munasabah, selama tempoh satu tahun boleh dijadikan sebab untuk memohon perceraian secara fasakh.

Perintah memfasakhkan perkahwinan yang dikeluarkan oleh mahkamah akan memberikan implikasi kepada perkahwinan (perceraian), tuntutan harta sepencarian, nafkah iddah dan mutaah, tetapi tidak terhadap pembahagian harta warisan atau wasiat si suami.

Kehilangan suami tanpa sebarang khabar berita dan kepastian boleh menjadi beban ke atas isteri yang terpaksa mengambilalih tugas sebagai ketua keluarga. Pada masa sama ia mampu mengundang pelbagai fitnah kepada si isteri. Maka Islam memberikan jalan tengah dan memberikan keringanan kepada si isteri dengan memberikan kuasa kepada Hakim Syarie untuk menghukumkan perpisahan (fasakh) antara keduanya. Ini bagi memberikan peluang kepada si isteri untuk memulakan kehidupan yang baru. Wallahu’alam.

- Penulis ialah Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia. E-mail : sekretariatpgsm@yahoo.com

Mahkamah Syariah beri keadilan kepada bukan Islam

Harian Metro, 17 Jun 2014

Oleh Musa Awang

Majlis Agama Islam Pulau Pinang (MAIPP) sebelum itu memfailkan permohonan bagi mengesahkan status agama Teoh yang didakwa memeluk Islam 17 tahun lalu, serta menggunakan nama Islam Nora Teoh Abdullah.

Teoh, seorang ibu berusia 38 tahun meninggal dunia di pangsapurinya di Jalan Macallum. Majlis pengebumian Teoh bagaimanapun terhenti apabila pegawai Jabatan Agama Islam Pulau Pinang (JAIPP) hadir di pangsapurinya bagi ‘menuntut’ mayat si mati. Dalam penghakimannya, Zaim mengarahkan pihak yang menyimpan mayat Teoh supaya menyerahkannya kepada ahli keluarga Teoh serta meminta pihak polis membantu dalam urusan itu.

Beliau turut membenarkan keluarga Teoh mengambil mayat itu untuk melaksanakan upacara pengebumian mengikut kepercayaan agama mereka.

Beberapa perkara dapat diulas dan disimpulkan daripada penghakiman itu. Pertamanya, penghakiman itu membuktikan bahawa masyarakat bukan Islam turut mendapat keadilan daripada Mahkamah Syariah. Orang bukan Islam tetap diberi hak untuk hadir memberikan keterangan di hadapan Mahkamah Syariah, dengan tujuan untuk mencari keadilan.

Ini jelas diperuntukkan dalam Seksyen 83 (2) Enakmen Keterangan Mahkamah Syariah Pulau Pinang 2004 yang berbunyi “Seorang yang bukan Islam adalah kompeten untuk memberikan bayyinah untuk orang Islam jika keterangannya boleh diterima mengikut Hukum Syarak.” Bayyinah menurut tafsiran dalam enakmen itu ertinya keterangan yang membuktikan sesuatu hak atau kepentingan dan termasuklah qarinah. 

Maksudnya apa saja keterangan yang boleh membuktikan sesuatu hak boleh diterima oleh Mahkamah Syariah, meskipun keterangan itu diberikan oleh bukan Islam. Peruntukan seumpama ini juga terdapat dalam undang-undang keterangan Mahkamah Syariah di negeri lain. 

Dalam kes ini, beberapa orang teman rapat, keluarga serta anak sulung si mati yang bukan beragama Islam dipanggil memberikan keterangan di hadapan mahkamah, iaitu mereka memberitahu Teoh tidak mengamalkan cara hidup sebagai seorang yang beragama Islam.

Anak sulung si mati, saksi keempat memaklumkan kali terakhir mereka bersembahyang mengikut ajaran Buddha pada bulan lalu sebelum kematian Teoh. Penghakiman kes ini suatu tamparan kepada suara sumbang yang meminta sistem perundangan Mahkamah Syariah dikaji semula dan yang mendakwa bukan Islam tidak mendapat keadilan sekiranya kes didengar dan diputuskan oleh Mahkamah Syariah, terutama apabila membabitkan satu daripada pihak bukan Islam. Ternyata mereka ini tidak mendapat kefahaman sebenarnya atau sengaja tidak mahu memahami.

Ini bukanlah kali pertama keputusan seumpama itu. Pada 2006, Mahkamah Tinggi Syariah Seremban pernah memutuskan bahawa Nyonya Tahir, wanita Melayu beragama Islam tetapi didakwa mengamalkan cara hidup orang Cina dan ajaran Buddha sejak lebih 80 tahun lalu, bukan beragama Islam ketika kematiannya, dan membenarkan mayat diserahkan kepada keluarganya untuk disemadikan mengikut agama Buddha.

Keputusan itu juga antara lain, dibuat selepas mengambil keterangan dua anak si mati yang bukan beragama Islam yang hadir di mahkamah.

Perkara kedua yang perlu diberi perhatian ialah proses pemelukan Islam perlu diteliti semula dan dikemas kini. Dalam penghakiman kes itu, Hakim berkata, berdasarkan bukti yang dikemukakan kepada mahkamah ketika perbicaraan, terdapat keraguan dalam borang permohonan kemasukan Islam si mati yang mengandungi tiga tarikh berbeza.

Berdasarkan dokumen berkenaan, pihak MAIPP tidak berjaya membuktikan bahawa si mati sempurna memeluk Islam, selain proses permohonan si mati tidak mengikut prosedur operasi standard (SOP) JAIPP.

Maka, penghakiman kes ini boleh dijadikan titik tolak untuk kembali bermuhasabah diri, meneliti dan mengkaji semula proses pemelukan Islam, supaya perkara sama tidak berulang pada saudara baru yang lain pada masa akan datang. Sehingga kini, belum ada proses pendaftaran saudara baru yang seragam untuk seluruh negara. Seseorang yang masuk Islam di Pulau Pinang, rekodnya hanya ada di Pulau Pinang.

Jika dia berpindah ke negeri lain, maka dia tidak akan mendapat sebarang bantuan susulan di negeri baru itu, melainkan dia mendaftarkan semula di situ. Sudah sampai masanya satu sistem elektronik yang seragam dan boleh diakses bagi seluruh negara diperkenalkan. 

Dan perkara ketiga, perlu dilakukan penilaian semula terhadap usaha tarbiyah yang berterusan kepada saudara baru. Dalam penghakiman kes itu, Zaim menyatakan bahawa tidak ada sebarang bukti yang menunjukkan si mati pernah hadir ke JAIPP untuk mendalami agama Islam selepas proses permohonan untuk memeluk agama Islam. 

Penegasan itu menimbulkan persoalan sejauh manakah usaha komprehensif dijalankan untuk mentarbiyah dan memberi pendidikan berterusan kepada saudara baru ini? Adakah saudara baru diwajibkan mengikut kelas terbabit atau secara pilihan dan sukarela saja? 

Maka, suatu inisiatif perlu dicari bagi memperkasakan lagi program dan perancangan dakwah terhadap golongan saudara baru di semua peringkat. Pada masa sama mendekati orang bukan Islam dengan pendekatan dan saluran yang strategik serta sistematik, termasuklah menyatukan tenaga daripada kalangan pertubuhan bukan kerajaan (NGO), ahli akademik dan agensi kerajaan.

Perhatian dan bimbingan perlu diberi kepada setiap saudara baru bermula dari masa pengislaman sehingga mereka meninggal dunia.

Kadang-kadang saudara baru ini terpaksa berpindah ke tempat lain untuk memulakan hidup baru atau melarikan diri daripada provokasi akibat tentangan keluarga. Akibat sistem pendaftaran yang tidak sistematik dan seragam seluruh negara, kadang-kadang mereka terpinggir mendapat pembelaan dan pendidikan susulan yang berterusan selepas memeluk Islam. Akibatnya, ada segelintir yang berpatah balik kepada agama asal, walaupun nama sudah bertukar kepada nama Islam.

Yang pasti, setiap kejadian yang berlaku tidak ada yang sia-sia atau kebetulan, ada hikmah di sebaliknya. Hanya hati yang peka dan akal yang terbuka dapat melihat kesan baik di setiap kejadian yang berlaku. Wallahu’alam 

Penulis Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia